Tri Tangtu di Buana: Menjaga Harmoni Alam dan Kehidupan

Sawala Saniscara, 07 Juni 2025

Indonesia dikenal sebagai zamrud khatulistiwa—negeri kepulauan yang membentang luas dari Sabang hingga Merauke, dianugerahi kekayaan hayati yang luar biasa. Dari hutan tropis yang lebat, pegunungan yang agung, hingga lautan yang menjadi rumah bagi ribuan spesies laut, negeri ini sejatinya adalah surga dunia yang sesungguhnya. Di tengah keindahan itu, tersembunyi tanggung jawab besar: menjaga keselarasan antara manusia, alam, dan kekuatan ilahi.

Di ujung timur Indonesia, tersembunyi sebuah keajaiban dunia yang dijuluki surga bawah laut: Raja Ampat. Gugusan pulau ini bukan hanya tempat menyimpan keindahan karang dan biota laut, tetapi juga cermin dari keseimbangan alam yang nyaris sempurna. Namun, di balik keindahan itu, ancaman kerusakan ekologis perlahan mengintai. Aktivitas manusia yang tak terkendali, eksploitasi alam, dan pembangunan yang tidak berpihak pada keberlanjutan menjadi luka-luka kecil yang perlahan menganga.

Luka alam seperti yang terjadi di Raja Ampat menjadi panggilan bagi kita semua untuk merenung lebih dalam: apakah kita masih memahami hakikat hidup sebagai manusia yang tinggal di bumi ini? Apakah kita telah menjaga keseimbangan, atau justru menjadi penyebab utama kerusakan?

Abah Uci mengingatkan, "Bumi sebagai ibu, lalu tumbuh-tumbuhan ini sebagai sumber yang diberikan oleh ibu untuk kehidupan, dan kita sebagai pendatang yang entah berasal dari antah berantah. Dalam Ajar Pikukuh Sunda sudah jelas disebutkan 'nu miboga di buana nyaeta satwa lan tumuwuh, manusa sakur ngumbara' — pemilik bumi adalah satwa dan tumbuhan, manusia hanyalah pengembara."

Pengingat ini seolah menampar kesadaran kita yang selama ini menempatkan diri sebagai penguasa semesta. Padahal, hakikat kita hanyalah menumpang hidup, menyerap kehidupan dari alam yang lebih dulu hadir, dan semestinya menjaga serta menghormatinya. Bila kita terus menerus merusak, lalu kepada siapa kita akan kembali ketika bumi tak lagi mampu memberi?

Dalam kearifan lokal Sunda, terdapat sebuah konsep kuno namun sangat relevan untuk menjawab kegelisahan ini: Tri Tangtu di Buana. Sebuah nilai yang menata relasi manusia tidak hanya secara sosial dan spiritual, tetapi juga ekologis. Tri Tangtu di Buana menempatkan manusia sebagai bagian dari tatanan semesta, bukan penguasanya. Dan inilah akar dari harmoni sejati.

Sudahkah Kita Menjadi Manusia? 

Sesajen: Warisan Leluhur yang Terlupakan 

Memahami Tri Tangtu di Buana: Tiga Pilar Keseimbangan Hidup

Tri Tangtu di Buana secara harfiah berarti "tiga ketentuan di dunia". Konsep ini merupakan bagian dari Ajar Pikukuh Sunda yang telah diwariskan secara turun-temurun. Ia mengajarkan bahwa keseimbangan hidup manusia sangat bergantung pada tiga jenis hubungan utama:

1. Hubungan Manusia dengan Sang Hyang Kersa (Tuhan Yang Maha Kuasa)
   • Hubungan spiritual ini menjadi fondasi utama dari moralitas, keimanan, dan arah hidup manusia. Dalam ajaran ini, manusia diajak untuk senantiasa eling (ingat), waspada, dan rendah hati di hadapan Yang Maha Kuasa.
2. Hubungan Manusia dengan Sesama (Silih Asih, Silih Asah, Silih Asuh)
   • Hidup dalam masyarakat menuntut keharmonisan, empati, dan gotong royong. Dalam budaya Sunda, hubungan ini dibingkai dalam nilai silih asih (saling mencintai), silih asah (saling mengasah pengetahuan), dan silih asuh (saling mengasuh dan menjaga).
3. Hubungan Manusia dengan Alam (Leuweung, Cai, Lembur)
   • Alam bukan objek eksploitasi, melainkan bagian dari diri manusia itu sendiri. Hutan, air, dan tanah adalah sumber kehidupan yang harus dihormati dan dirawat.

Ketiganya tidak dapat dipisahkan. Jika satu hubungan rusak, maka dua lainnya akan terganggu. Ketika manusia merusak alam, ia juga sedang merusak relasinya dengan sesama dan melemahkan kesadaran spiritualnya.

Saat Harmoni Retak: Raja Ampat sebagai Cermin

Kerusakan yang mulai tampak di Raja Ampat dapat kita lihat sebagai alarm keras dari semesta. Sebuah peringatan bahwa keseimbangan Tri Tangtu di Buana telah goyah. Perusakan ekosistem laut, pembalakan liar, dan pencemaran laut tidak hanya merusak alam secara fisik, tetapi juga merusak tatanan spiritual dan sosial masyarakat setempat.

Masyarakat adat di Papua yang selama ini hidup selaras dengan alam, mulai terpinggirkan oleh pembangunan yang tidak partisipatif. Ketika tanah leluhur dirusak, bukan hanya ekologi yang hancur, tetapi juga identitas budaya dan spiritual mereka.

Raja Ampat hanyalah satu dari banyak contoh yang menunjukkan bahwa ketika satu simpul dalam Tri Tangtu di Buana terputus, kehidupan menjadi timpang. Ketimpangan ini berdampak bukan hanya pada satu wilayah, tetapi pada masa depan generasi seluruh bangsa.

Mengembalikan Kesadaran: Menghidupkan Kembali Tri Tangtu di Kehidupan Modern

Di tengah derasnya arus modernisasi, nilai-nilai lokal seperti Tri Tangtu di Buana sering kali dianggap usang. Padahal justru nilai inilah yang dapat menjadi kompas moral dan spiritual dalam menghadapi krisis multidimensi: krisis lingkungan, sosial, dan identitas.

Menghidupkan kembali Tri Tangtu bukan berarti kembali ke masa lalu. Ini soal membangun kesadaran baru yang lebih utuh—bahwa teknologi, ilmu pengetahuan, dan pembangunan harus berjalan berdampingan dengan nilai-nilai kearifan lokal dan spiritualitas hidup.

Dalam konteks ini, pendidikan menjadi sangat penting. Generasi muda perlu diperkenalkan pada nilai-nilai ekologis yang berakar dari budaya. Bukan sekadar pengetahuan kognitif, tetapi kesadaran yang hadir dari hati dan laku hidup.

Bumi Bukan Warisan, Tapi Titipan

Ada pepatah bijak yang menyatakan: Bumi bukanlah warisan dari nenek moyang, melainkan titipan untuk anak cucu. Dalam konteks Tri Tangtu di Buana, bumi adalah ibu yang harus dijaga, bukan sumber kekayaan yang bisa dieksploitasi seenaknya.

Kita perlu kembali menghayati bahwa merawat bumi adalah bagian dari ibadah, dari laku spiritual. Ia bukan tugas para aktivis lingkungan saja, tetapi tugas setiap manusia yang ingin hidup selaras dalam semesta.

Menuju Kesadaran Baru: Dari Refleksi Menuju Aksi

Sudah saatnya kita tidak hanya mengagumi keindahan alam seperti Raja Ampat dalam foto atau media sosial. Kita harus mulai bertanya: apa kontribusi kita dalam menjaga dan merawatnya?

Memahami dan mengamalkan Tri Tangtu di Buana bisa dimulai dari hal sederhana:

• Mengurangi sampah plastik dan konsumsi berlebih
• Menanam pohon dan menjaga sumber air di lingkungan sekitar
• Menghargai ruang hidup masyarakat adat
• Membangun relasi sosial yang penuh cinta kasih dan tanggung jawab
• Menguatkan nilai spiritual dalam setiap langkah kehidupan

Pulang ke Diri, Pulang ke Bumi

Tri Tangtu di Buana bukan hanya ajaran tua dari masa lalu. Ia adalah pelita dari masa depan. Sebuah jalan untuk kembali pulang ke kesejatian manusia: makhluk spiritual yang hidup dalam jaringan kehidupan yang utuh.

Ketika kita menjaga alam, sesungguhnya kita sedang menjaga diri kita sendiri. Ketika kita mencintai bumi, kita sedang menyelamatkan generasi yang akan datang. Raja Ampat telah memberi isyarat. Alam telah bersuara. Sekarang, giliran kita untuk mendengar dan bertindak.

Mari pulang. Pulang ke kesadaran. Pulang ke harmoni. Pulang ke Tri Tangtu di Buana.

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Menggali Makna Sesajen: Warisan Leluhur yang Terlupakan

Sesajen bukan sekadar tradisi kuno yang disusun dari bunga, air, beras, dan dupa. Ia adalah pancaran nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh leluhur bangsa Nusantara, menyimpan pesan mendalam tentang hubungan antara manusia dan semesta. Sesajen ibarat jembatan halus yang menghubungkan manusia dengan kekuatan alam, roh leluhur, serta energi spiritual tak kasat mata.

Namun sayangnya, dalam arus modernitas yang kian deras, sesajen perlahan mulai terpinggirkan. Ia dianggap sebagai praktik usang, bahkan sebagian mengaitkannya dengan tahayul atau mistik berlebihan. Padahal, kalau kita mau menyelami lebih dalam, sesajen tidaklah sesederhana itu. Ia adalah simbol kebijaksanaan yang berbicara lewat elemen alam, mengajak manusia untuk kembali pada hakikatnya—menyatu dengan alam dan memahami jati dirinya. Tradisi sesajen mengajarkan kita tentang harmoni, rasa syukur, dan penghormatan terhadap kehidupan. Setiap unsur yang disusun dalam sesajen bukan kebetulan, melainkan hasil pemahaman mendalam terhadap makna spiritual dan filosofis dari kehidupan. Bahkan, bagi sebagian masyarakat adat, sesajen bukan sekadar persembahan, tapi sebuah bentuk komunikasi sakral dengan alam dan leluhur.

Mari kita kupas lebih dalam, bagaimana sesajen yang kerap dianggap remeh justru mengandung nilai-nilai yang dapat menjadi panduan hidup modern yang sering kehilangan arah.

Latar Belakang Tradisi Sesajen dalam Kebudayaan Nusantara

Kekayaan Budaya sebagai Cermin Perjalanan Sejarah Bangsa

Setiap bangsa memiliki caranya sendiri dalam mengekspresikan kebudayaan dan kepercayaannya. Indonesia, sebagai negeri dengan ribuan pulau dan ratusan etnis, menyimpan mozaik budaya yang luar biasa kaya. Dari Sabang hingga Merauke, setiap daerah memiliki bentuk sesajen yang berbeda—namun semuanya memiliki benang merah yang sama: penghormatan terhadap alam, leluhur, dan kekuatan adikodrati.

Tradisi sesajen tidak muncul begitu saja. Ia lahir dari proses panjang perenungan, pengalaman spiritual, dan pengamatan alam yang mendalam oleh para leluhur. Dalam konteks sejarah, sesajen merupakan simbol dari perjalanan panjang masyarakat Nusantara dalam memahami alam dan membangun sistem nilai yang berlandaskan harmoni kosmis. Setiap elemen dalam sesajen—air, bunga, api, beras—memiliki makna mendalam. Air misalnya, melambangkan kehidupan, kesucian, dan kesegaran batin. Bunga mencerminkan keindahan, harapan, dan penghormatan. Tidak ada unsur yang sia-sia; semuanya berbicara dalam bahasa alam yang tak membutuhkan terjemahan.

Adat dan Tradisi Sebagai Jati Diri Nasional

Adat dan tradisi adalah cermin kepribadian bangsa. Di tengah arus globalisasi yang cenderung menyeragamkan budaya, sesajen justru menjadi pengingat akan keunikan identitas kita sebagai bangsa yang menjunjung tinggi nilai spiritual dan kebijaksanaan lokal. Sayangnya, banyak generasi muda yang mulai melupakan nilai-nilai luhur ini. Mereka lebih akrab dengan budaya luar yang dipopulerkan media sosial daripada nilai-nilai budaya sendiri. Padahal, memahami sesajen dan maknanya bisa menjadi jalan untuk membangun rasa percaya diri dan kebanggaan sebagai bagian dari bangsa Indonesia. Ketika kita mampu menghargai tradisi sendiri, kita tidak hanya menjaga warisan leluhur, tapi juga membangun pondasi kuat untuk menjadi bangsa yang berdaulat secara budaya dan spiritual. Sesajen bukan hanya masa lalu, ia adalah warisan yang relevan untuk masa kini dan masa depan.

Mengapa Sesajen Sering Disalahpahami?

Pergeseran Pandangan Masyarakat Modern terhadap Sesajen

Modernitas membawa banyak perubahan, termasuk dalam cara kita memandang tradisi. Di era digital ini, segala sesuatu yang tidak bisa dijelaskan secara ilmiah seringkali dianggap tak relevan. Sesajen, yang bersifat simbolik dan spiritual, menjadi korban dari cara pandang ini. Banyak orang menganggap sesajen sebagai praktik mistik yang tidak sesuai dengan logika modern. Bahkan, ada yang menyamakannya dengan "syirik" atau kemusyrikan tanpa memahami konteks dan makna sejatinya. Padahal, tradisi ini tidak mengajak untuk menyembah benda, melainkan mengajarkan penghormatan terhadap ciptaan dan kesadaran akan keberadaan yang lebih tinggi. Di sisi lain, sebagian pihak justru memanfaatkan kebingungan ini untuk menyesatkan atau mengaburkan makna asli dari sesajen demi kepentingan pribadi atau kelompok. Inilah yang membuat citra sesajen semakin negatif di mata masyarakat umum.

Peran Kurangnya Pemahaman dalam Menyebabkan Salah Kaprah

Kesalahpahaman terhadap sesajen banyak terjadi karena minimnya edukasi budaya dan spiritual di masyarakat. Kita lebih sering diajari tentang teknologi atau ekonomi daripada filosofi kebudayaan sendiri. Akibatnya, ketika melihat sesajen, yang muncul justru rasa takut, jijik, atau bingung. Padahal, jika dijelaskan dengan benar, sesajen bisa menjadi sarana pembelajaran spiritual yang dalam. Ia bukan hanya soal meletakkan benda-benda di atas nampan, tapi tentang cara berpikir, cara merasa, dan cara hidup dalam harmoni. Setiap sesajen adalah pesan simbolik yang sarat makna. Untuk mengubah pandangan masyarakat, perlu pendekatan yang humanis dan edukatif. Tidak dengan memaksakan atau menyalahkan, tapi dengan mengajak berdialog, membuka ruang diskusi, dan memperkenalkan sesajen dari sisi filosofis dan spiritual yang menyentuh akal dan hati.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Lanjut membaca ke Bagian 2 

Traktir Bumidega beli kopi, yuk.  Scan QR Code di bawah ini ya 👇 

Hatur nuhun 😘

Ketika kita bicara tentang Kujang, kita tak sedang membicarakan sebilah senjata semata. Kujang adalah simbol, sama seperti Garuda Pancasila hari ini. Ia mewakili ideologi, keyakinan, dan jati diri bangsa. Kujang adalah lambang dari api—Ra, kekuatan hidup, energi ilahi yang membara dalam dada setiap manusia pegunungan. Ia adalah lambang maskulinitas spiritual, keteguhan, dan kearifan yang berpijak pada daratan tinggi.

Lalu datanglah era maritim, ketika bangsa ini merambah lautan. Maka muncullah Keris—senjata air, simbol dari Ibu Pertiwi, simbol dari dunia bawah dan kebijaksanaan feminin. Dari sinilah lahir konsep agung: Naga dan Ra, yang jika disatukan membentuk kata Nagara atau Negara. Naga dan Ra bukan sekadar makhluk mitologis atau simbol, tapi representasi dari harmoni semesta—air dan api, ibu dan ayah, bumi dan langit.

Zaman Dirganta-Ra hingga Indonesia: Evolusi Simbolik Sebuah Peradaban

Mari kita renungi setiap fase sejarah bangsa ini, yang tak hanya tercatat dalam prasasti dan lontar, tapi juga dalam struktur simbolik yang mendalam:

1. Dirganta-Ra
   Pada masa ini, Kujang bukan sekadar senjata, tapi dijunjung sebagai simbol Batara Durga—api pemberi kehidupan. Ia bukan membakar untuk menghancurkan, melainkan untuk menerangi dan menghangatkan.
2. Swarganta-Ra
   Kujang menjadi representasi Sang Hyang Manon, sang Matahari. Ia adalah cahaya yang memancar dari kesadaran diri, membimbing bangsa menuju kemuliaan dan kemerdekaan sejati.
3. Dwipanta-Ra
   Masa di mana konsep cahaya kembar—Merah dan Putih—lahir. Kujang menjadi lambang Salaka Domas, ajaran api dan kebijaksanaan. Sedangkan Keris menjadi lambang Salaka Nagara, ajaran air dan kenegaraan. Inilah titik lahirnya vertikal dan horizontal dalam bendera kita: Merah sebagai api, putih sebagai air.
4. Banjaran Nagara
   Pada zaman Airlangga (sekitar tahun 1000 M), ia digambarkan menunggang Garuda Wisnu yang berdiri di atas Naga. Simbol ini menggambarkan penguasa yang mempersatukan kekuatan spiritual (Garuda/Wisnu) dan kekuatan alam bawah (Naga).
5. Nusantara
   Pada masa ini, bendera Merah Putih mulai dikenal sebagai panji cahaya: Bende-Ra. Kujang mulai bergeser dari pusat simbolik dan Keris mengambil peran sebagai lambang negara maritim. Kita menyebut era ini sebagai Pajajaran Nagara—puncak kejayaan negara berbasis laut.
6. Indonesia
   Datangnya konsep Re-publik adalah titik perubahan besar. Kerajaan runtuh, kekuasaan berpindah ke tangan Ra-hayat, rakyat. Namun apakah benar rakyat merampasnya, atau justru merebut kembali warisan mereka yang dirampas?

Baca juga:
Jejak Agung Sunda: Sebuah Warisan Spiritualitas Leluhur
Merah Putih: Bukan Sekadar Warna tapi Simbol Kagungan
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Makna Simbol dan Identitas: Kujang, Keris dan Bendera

Mari kita renungkan kembali:

• Kujang = Batara Durga = Dewa Api = Negara Matahari = Salaka Domas = Merah = Horisontal
• Keris = Dewa Air = Negara Maritim = Salaka Nagara = Putih = Vertikal

Dari sini kita paham, bendera kita—Bende-Ra—bukan sekadar "flag" dalam arti Inggris. Ia adalah penanda spiritual dan ideologis yang menyatukan ajaran langit dan bumi. Ia adalah doa yang berkibar. Ia adalah simbol dari sistem tanda agung yang telah diciptakan oleh leluhur kita ribuan tahun silam.

Dan sungguh, ukuran keagungan suatu bangsa tak diukur dari tinggi menara atau luas wilayahnya, tapi dari kemampuannya menciptakan sistem makna, simbol, dan komunikasi yang tak lekang oleh zaman.

Kujang dan Keris: Dua Simbol, Satu Jiwa Bangsa

Ada yang unik dalam peradaban kita: dua simbol sakral yang menjadi penanda dua kekuatan besar—daratan dan lautan, maskulin dan feminin, api dan air. Kujang dan Keris bukanlah sekadar artefak arkeologis. Keduanya adalah penjaga nilai, pelindung ajaran, dan pewarta pesan-pesan langit kepada manusia.

Kujang, dengan lengkung tajamnya yang unik, bukanlah hasil cipta tukang pandai besi semata, tetapi jelmaan filosofi kehidupan yang membentuk masyarakat pegunungan. Ia adalah api yang menyala dari dalam jiwa. Api yang tak hanya membakar, tetapi juga menyinari jalan. Kujang adalah ajaran keteguhan, keberanian, dan prinsip yang tak bisa digoyahkan.

Sedangkan Keris, lahir dari dunia perairan—kerajaan-kerajaan maritim yang mengalirkan kebijaksanaan dalam senyap. Keris bukan hanya senjata, tetapi juga spiritualitas. Ia adalah penenang badai, penjaga keselarasan. Garis-garis lekukannya bukan sembarang ukiran, melainkan guratan waktu, doa-doa panjang para empu, dan permohonan akan keseimbangan hidup.

Dua simbol ini tidak saling meniadakan. Mereka justru saling melengkapi. Kujang sebagai Ra, Keris sebagai Naga. Kujang adalah arah ke dalam—introspeksi, kekuatan batin. Keris adalah arah ke luar—hubungan sosial, diplomasi, dan kebijakan negara. Jika disatukan, keduanya membentuk kata sakral: NAGARA, tempat bernaungnya jiwa bangsa.

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega. 

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Ajaran Molimo dalam Tradisi Kejawen dan Sunda

Dalam tradisi spiritual Jawa dan Sunda, dikenal sebuah konsep moral bernama Molimo atau Malima. Istilah ini mengacu pada lima jenis perilaku yang dilarang karena dianggap bisa merusak keselarasan hidup pribadi, sosial, maupun spiritual. Kelima perilaku itu dikenal dengan sebutan 5M, yakni:

1. Maling – mencuri atau mengambil hak milik orang lain tanpa izin.
2. Madat / Mabuk – menggunakan zat yang menghilangkan kesadaran, seperti narkoba atau alkohol secara berlebihan.
3. Madon – berzina atau melacur; melanggar norma kesusilaan dan keutuhan keluarga.
4. Mateni – membunuh atau menghilangkan nyawa makhluk hidup.
5. Main – berjudi, mempertaruhkan sesuatu secara untung-untungan yang bisa menimbulkan kehancuran finansial dan moral.

Kelima larangan ini bukan disusun untuk ditakuti, melainkan sebagai panduan untuk menjalani kehidupan yang lebih bermartabat. Mereka adalah batas moral yang tidak hanya menjaga individu dari kehancuran pribadi, tapi juga menjaga tatanan sosial agar tetap harmonis dan beradab.

Yang menarik, kelima unsur ini selalu berkaitan erat dengan aspek kehidupan yang sangat mendasar: harta, kesadaran, seksualitas, nyawa, dan harapan ekonomi. Maka dari itu, pelarangan terhadap kelima hal ini menunjukkan bahwa masyarakat Nusantara sejak dahulu sudah memiliki kesadaran tinggi terhadap pentingnya menjaga etika dan integritas dalam hidup sehari-hari.

Baca juga:
Kujang: Simbol Api, Simbol Jiwa, Simbol Negara
Merah Putih: Bukan Sekadar Warna tapi Simbol Kagungan
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Filosofi di Balik Pelarangan Lima Perilaku Negatif

Molimo bukanlah konsep kosong. Di balik setiap larangan, terdapat filosofi mendalam yang menyentuh dimensi psikologis, sosial, dan spiritual manusia.

• Maling, misalnya, mencerminkan keserakahan dan hilangnya rasa cukup. Ia adalah simbol ketidakseimbangan antara keinginan dan kebutuhan. Ketika seseorang mencuri, ia merusak kepercayaan sosial dan mengancam rasa aman komunitasnya.
• Madat atau mabuk menggambarkan hilangnya kesadaran diri. Ini berarti kehilangan kendali atas pikiran dan perasaan, sehingga tindakan seseorang tidak lagi bisa dipertanggungjawabkan. Dalam ajaran spiritual, kesadaran adalah kunci utama. Maka kehilangan kesadaran berarti kehilangan nilai kemanusiaan.
• Madon menyentuh masalah moral dan spiritual. Ia mencerminkan nafsu yang tidak terkendali, dan bisa menghancurkan keharmonisan rumah tangga, serta merusak struktur sosial yang dibangun atas dasar kepercayaan dan komitmen.
• Mateni adalah bentuk pelanggaran tertinggi karena berkaitan dengan hak hidup makhluk lain. Pembunuhan bukan hanya merusak hukum sosial, tetapi juga hukum spiritual yang menempatkan kehidupan sebagai sesuatu yang sakral.
• Main atau berjudi menunjukkan sikap hidup yang mengandalkan keberuntungan semu, dan mengesampingkan usaha nyata serta kerja keras. Ia melambangkan laku hidup yang tidak bertanggung jawab dan bisa menghancurkan masa depan.

Dalam konteks Kejawen atau Sunda, kelima perilaku ini bukan hanya dosa secara spiritual, tapi juga dianggap sebagai sumber ketidakseimbangan batin dan sosial. Dengan menghindari 5M, seseorang diarahkan untuk mencapai kesempurnaan hidup, atau dalam istilah lokal disebut sebagai manusia paripurna—manusia yang sadar, seimbang, dan selaras dengan semesta.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Lanjut membaca ke bagian 3, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Di tengah bisingnya zaman dan derasnya arus digital, masih ada ruang yang meneduhkan hati: Sawala Saniscara. Setiap Sabtu malam, forum diskusi budaya dan spiritual ini hadir di Saung Ajar Bumidega, mengajak siapa pun yang rindu akan pitutur leluhur, untuk kembali menyapa kebijaksanaan yang sering terlewat dalam rutinitas harian.

Sawala Saniscara bukan sekadar ajang bertukar pendapat. Ia adalah perjalanan pulang ke akar, tempat bertemunya rasa dan logika, hati dan warisan budaya. Di sinilah nilai-nilai Sunda dihidupkan kembali—bukan lewat ceramah, melainkan lewat obrolan hangat, tanya jawab tulus, dan kisah yang mengalir dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Kihandaru: Tubuh Manusia Lebih Cerdas dari yang Kita Sangka

Malam itu, Saung Ajar kedatangan tamu dari Cirebon: Kihandaru, seorang dalang dan budayawan yang membawa serta semangat leluhur lewat wayang kulit pakem galur.

Dengan tenang dan bersahaja, Kihandaru berbagi tentang ilmu pawukon, suatu pengetahuan turun-temurun yang disebut-sebut mirip dengan ilmu forensik dalam istilah modern. Ilmu ini memungkinkan seseorang memahami karakter dan arah hidup hanya dari tatapan pertama—berdasarkan raut wajah, bahasa tubuh, dan getar energi. Namun Kihandaru menekankan, ini bukan ilmu sembarangan. Ia tidak bisa ditemukan di buku atau internet, melainkan diwariskan lewat pitutur dari kakek-buyut, dari hati ke hati. Dalam Sawala malam itu, Kihandaru mengajak kita menjalani hidup dengan waspada jeung rasa syukur—penuh kesadaran, dan penuh penerimaan.

Dalam sesi Sawala Saniscara malam itu, Kihandaru juga membagikan pengalaman hidup yang memantik banyak tanya dan kesadaran. Selama 25 tahun terakhir, ia mengaku tidak pernah mengonsumsi obat-obatan kimia medis. Bukan karena anti-ilmu atau menolak modernitas, melainkan karena keyakinan bahwa tubuh manusia diciptakan dengan kecerdasan alami—lengkap dengan kemampuan menyembuhkan dirinya sendiri.

“Tubuh ini sudah punya sistem pertahanan. Kita saja yang sering lupa mempercayainya,” begitu kira-kira yang ia sampaikan.

Menurut Kihandaru, ketergantungan kita pada obat kimia bukan semata karena kebutuhan medis, tapi juga karena konstruksi sosial dan ekonomi yang sudah berjalan bertahun-tahun. Industri farmasi adalah kekuatan besar, dan jika satu bangsa sadar akan kekuatan tubuhnya sendiri, maka bisnis tersebut bisa goyah. Tentu, ini bukan sekadar soal kesehatan, tapi menyentuh pula ranah ekonomi, kebijakan, dan cara hidup modern.

Ia tak bermaksud menyalahkan siapa pun, tapi mengajak kita merenung: seberapa jauh kita memahami tubuh kita sendiri? Apakah setiap rasa pusing harus langsung ditangani dengan pil? Apakah setiap gejala adalah musuh yang harus segera ditumpas?

Belajar dari Abah Uci: Bicara dan Bersyukur pada Tubuh

Apa yang disampaikan Kihandaru selaras dengan ajaran Abah Uci, yang kerap menekankan pentingnya menghargai tubuh sebagai wadah jiwa. Bukan hanya lewat makanan sehat atau istirahat cukup, tapi juga lewat kesadaran, sapaan, dan rasa terima kasih.

“Tubuh itu bisa diajak bicara,” kata Abah Uci dalam banyak pertemuan. Dan bukan cuma bisa—ia juga mendengar.

Banyak kawargian Bumidega yang mulai mencoba pendekatan ini—menyembuhkan diri lewat kesadaran, lewat hubungan batin yang lebih lembut dan mendalam dengan tubuh mereka sendiri. Hasilnya? Bukan hanya tubuh yang terasa lebih kuat, tapi juga jiwa yang menjadi lebih dewasa, lebih tenang, dan lebih terhubung dengan semesta.

Tulisan ini bukan ajakan untuk menolak obat atau menutup mata pada ilmu medis. Tapi sebuah undangan untuk kembali mengenali tubuh kita, dan memberi ruang bagi kebijaksanaan alami yang mungkin selama ini kita abaikan.

Siapa sangka, dalam tubuh yang kita anggap biasa, tersimpan kecerdasan penyembuh yang luar biasa—asal kita mau mendengarkan.

Tanya Jawab Seputar Sawala Saniscara

Apa itu Sawala Saniscara?
Forum diskusi budaya dan spiritual yang diadakan setiap Sabtu malam oleh Bumidega.

Siapa saja yang bisa ikut?
Terbuka untuk umum: pemuda, masyarakat, akademisi, siapa saja yang ingin belajar nilai-nilai luhur.

Apakah ada biaya?
Tidak, namun Anda harus mendaftar untuk menjadi anggota Bumidega agar bisa mengikuti kegiatan ini secara rutin.

Bagaimana jika saya tidak bisa hadir langsung?
Rangkuman topik diskusi dibagikan di media sosial dan situs resmi Bumidega.

Apakah ini kegiatan keagamaan?
Tidak. Kegiatan ini bersifat inklusif dan menghargai semua latar spiritual dan kepercayaan.

Penutup: Menjaga Nilai, Menyuburkan Jiwa

Sawala Saniscara 10 Mei 2025 bukan hanya tentang siapa yang hadir, tapi tentang makna yang dibagikan dan jiwa yang tumbuh. Di era serba cepat ini, Bumidega hadir sebagai pengingat bahwa jalan pulang ke diri sendiri bisa ditemukan dalam nilai-nilai lama yang tetap relevan—asal kita mau mendengarkan.

✨ Tertarik jadi bagian dari perjalanan ini?
Kunjungi www.bumidega.com dan temukan panggilanmu.

Menjaga Akar, Menyemai Jati Diri Bangsa

Catatan dari Sarasehan Kebangsaan – Seren Taun Cigugur 2025

Pada 22 Rayagung 1998 Saka Sunda / 17 Juni 2025, Sarasehan Kebangsaan digelar sebagai bagian dari rangkaian Upacara Adat Seren Taun Cigugur, Kuningan, Jawa Barat. Acara ini menjadi ruang teduh tempat nilai-nilai karuhun dikisahkan kembali—bukan hanya sebagai warisan, tetapi sebagai arah hidup yang tetap relevan di zaman ini.

Kami hadir sebagai tamu undangan dalam Upacara Adat Seren Taun, serta turut berkontribusi dalam Sarasehan Kebangsaan. Kehadiran kami sebagai pengisi acara merupakan bentuk kepercayaan dari Paseban Tri Panca Tunggal yang mengundang Abah Uci (Lucky Hendrawan) sebagai narasumber mewakili Bumi Dega Sunda Academy.

Seren Taun, Ruang Hidup yang Menjaga Warisan

Seren Taun bukan sekadar upacara panen tahunan. Dalam pandangan Rama Djatikusumah, upacara ini adalah ungkapan syukur dan doa kepada alam,namun juga lebih dari itu: sebuah cara menjaga warisan luhur leluhur dan memperkuat akar budaya bangsa melalui jalan kearifan lokal. Ia menjadi ruang pengingat bahwa hidup tidak berjalan sendiri, kita terhubung dengan tanah, waktu, dan nilai yang diwariskan dengan penuh kasih oleh karuhun.

Mengenal Diri, Mengenal Tuhan

Dalam suasana khidmat, Abah Uci menyampaikan kembali pesan mendalam yang pernah disampaikan oleh Rama Djatikusumah semasa hidup:

“Barang siapa mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya.”

Petuah ini bukan hanya untuk direnungkan, tetapi untuk dihayati dalam keseharian. Karena mengenal diri adalah pintu awal dari perjalanan hidup yang lebih sadar dan terhubung dengan Sang Sumber. Pesan ini menjadi pengingat penting di tengah arus globalisasi dan krisis identitas. Bahwa bangsa ini sesungguhnya kaya. Yang perlu dilakukan adalah: menggali, merawat, dan meyakini nilai-nilai itu sendiri.

Untuk Apa Kita Hidup

Sarasehan ini bukan sekadar wacana. Ia adalah penanda arah—agar bangsa ini tak lupa:

• dari mana kita berasal
• untuk apa kita hidup
• dan ke mana arah pulang

Bumidega merasa terhormat menjadi bagian dari momen ini. Hadir tidak hanya untuk menyimak, tetapi juga turut menyuarakan kembali nilai-nilai yang patut diwariskan. Bagi kami, ini bukan hanya liputan, tetapi bentuk tanggung jawab: menjaga, menulis ulang, dan menyebarkan kembali getar nilai luhur yang hidup di tanah ini —untuk generasi yang ingin tumbuh tanpa tercerabut dari akarnya.

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Jejak Awal Peradaban Sunda: Melampaui Waktu dan Batas Geografis

Tahukah kamu bahwa peradaban Sunda ternyata jauh lebih tua dari yang selama ini kita bayangkan? Bahkan lebih tua dari peradaban Mesir Kuno yang sudah terkenal di seluruh dunia. Berdasarkan catatan yang dihimpun, peradaban Sunda telah hadir antara 30.000 hingga 12.000 tahun sebelum Masehi. Ini menunjukkan bahwa nenek moyang bangsa ini telah memiliki sistem budaya dan spiritualitas jauh sebelum banyak peradaban besar lainnya tumbuh.

Akar Nama Sunda: Sebuah Ajaran Agung Sundayana

Nama “Sunda” bukan sekadar penamaan wilayah geografis, tetapi berasal dari ajaran luhur bernama “Sundayana”. Kata “yana” sendiri berarti ajaran atau pedoman hidup. Ajaran ini pertama kali disebarkan oleh Maharaja Resi Prabhu Sindhu-La-Hyang, yang juga dikenal sebagai ayah dari tokoh legendaris Da Hyang Su-Umbi (atau yang lebih dikenal sebagai Dayang Sumbi).

Ajaran ini mengandung nilai-nilai budhi pekerti (etika) dan ketatanegaraan, yang terangkum dalam dua doktrin utama: La-Hyang Salaka Domas dan La-Hyang Salaka Nagara. Inilah cikal bakal dari ajaran yang kemudian dikenal sebagai Hindu di India dan Shinto di Jepang, yang sebenarnya berasal dari akar spiritual yang sama—yakni ajaran Prabhu Sindhu.

Makna Sunda dalam Jagat Raya

Secara filosofis, kata "Sunda" memiliki arti "bagian yang menyempurnakan alam semesta". Alam ini tidak akan lengkap tanpa keberadaan unsur Sunda di dalamnya. Menurut mitologi, wilayah yang kemudian disebut sebagai Buana Sunda dulunya adalah tempat yang sangat gelap, pekat tanpa cahaya, bahkan bara api di depan mata pun tidak terlihat.

Sampai suatu masa, ketika Sang Hyang Kala—sang pengatur waktu alam semesta—merasakan kesulitan setiap melewati wilayah ini karena kegelapannya yang luar biasa. Sang Hyang Kala kemudian berkonsultasi dengan Sang Hyang Wenang dan Sang Hyang Wening, lalu bersama-sama mereka memohon pada Sang Hyang Guriang Tunggal. Butuh waktu seribu tahun sebelum akhirnya Buana Sunda mendapat sinar cahaya, meskipun masih samar.

Nama “Sunda” sendiri diberikan oleh Sang Hyang Wenang setelah wilayah tersebut tersinari cahaya. Ia melihat bahwa tempat itu begitu subur, lengkap, dan penuh potensi. Sejak saat itu, banyak “orang-orang suci” datang bertapa untuk mensucikan dirinya. Siapa pun yang bertapa di wilayah Sunda konon menjadi pribadi unggul—tetapi tentu saja, keunggulan ini hanya diraih melalui tindakan dan niat yang murni.

Apa Itu Jati Sunda? Agama Asli Orang Sunda

“Jati Sunda” adalah istilah yang merujuk pada keyakinan asli masyarakat Sunda. Ini bukan hanya tradisi atau budaya, melainkan sebuah sistem kepercayaan atau agama lokal yang berkembang di Nagara Sunda. Kitab sucinya disebut Layang Salaka Domas, yang terdiri dari tiga bagian utama:

1. Kitab Sambawa – mengajarkan tentang kehidupan sejak lahir.
2. Kitab Sambada – membahas perjalanan hidup dari dewasa hingga tua.
3. Kitab Winasa – menguraikan makna kematian dan kehidupan setelahnya di alam Hyang.

Nama “Jati Sunda” berarti kemurnian atau keaslian Sunda. Ajaran ini pertama kali disebarkan oleh seorang tokoh yang dikenal dengan sebutan “Mundi Ing Laya Hadi Kusumah”—seorang bijak yang telah berhasil melepaskan hawa nafsu duniawi dan mencapai pencerahan. Nama sejatinya tidak tercatat dalam prasasti atau cerita rakyat mana pun, namun ajaran yang ia bawa dituliskan secara formal oleh Raja Sunda yang terkenal arif, Rakean Darmasiksa Prabu Sanghyang Wisnu.

Galuh Agung: Bangsa Penganut Ajaran Sunda

Banyak orang keliru mengartikan Sunda hanya sebagai suku atau kelompok etnis yang mendiami wilayah barat Pulau Jawa. Padahal, dalam pengertian spiritual dan historis, istilah yang lebih tepat sebenarnya adalah “Galuh” atau “Bangsa Galuh Agung”.

Galuh bukan sekadar daerah kecil seperti yang kini kita kenal di wilayah Ciamis. Galuh adalah bangsa besar yang menganut ajaran Sunda. Jadi, bila seseorang mengatakan bahwa dirinya “orang Sunda”, secara lebih tepat seharusnya menyebut dirinya sebagai “orang Galuh beragama Sunda”.

Penyebutan seperti ini mirip dengan konsep “Saya orang Indonesia beragama Islam”—di mana jelas terlihat bahwa Indonesia adalah identitas kebangsaan, sementara Islam adalah agama yang dianut. Demikian pula dengan Galuh dan Sunda.

Jejak Galuh di Dunia: Dari Gaul hingga Galilea

Menariknya, nama Galuh ternyata ditemukan pula di berbagai wilayah dunia dengan bentuk penyebutan yang berbeda. Di Eropa, terutama di Perancis, “Galuh” dikenal sebagai “Gaul” atau “Gallia”—wilayah dan bangsa yang sangat berpengaruh di masa lampau. Sementara di Timur Tengah, tepatnya di wilayah Israel, sebutan “Galuh” ditemukan dalam nama “Galilea”.

Dalam konteks historis dan spiritual, ada benang merah antara ajaran Sunda dengan budaya masyarakat Galilea. Cerita terkenal mengenai Nabi Daud (David) yang mengalahkan Goliath juga dianggap sebagai bentuk simbolik dari perlawanan terhadap kekuatan gelap oleh kekuatan suci—yang diwakili oleh “batu”, atau dalam istilah Sunda, lingga atau menhir.

SU-NA-DA: Esensi Agung dari Ajaran Sunda

Dalam warisan spiritual Sunda yang tertulis dalam kitab kuno Sastrajendra Hayuningrat, istilah “Sunda” bukan hanya sekadar nama suatu bangsa atau wilayah, melainkan sebuah rangkaian suku kata penuh makna yang mencerminkan kedalaman spiritual dan kosmologis. Tiga suku kata tersebut adalah SU-NA-DA, yang masing-masing memiliki arti mendalam:

• SU: Sejati atau abadi
• NA: Api atau cahaya
• DA: Besar, agung, atau luas

Jika digabungkan, SU-NA-DA mencerminkan makna “Api Besar yang Sejati” atau “Cahaya Agung Abadi”—yang dalam filosofi Sunda dipersonifikasikan sebagai Matahari atau Sang Hyang Manon (Panon Poe).

Makna Tersirat dalam Sastrajendra Hayuningrat

Kitab Sastrajendra Hayuningrat Pangruwating Diyu adalah naskah ajaran spiritual tingkat tinggi yang bersifat rahasia dan hanya disampaikan secara lisan kepada mereka yang dianggap layak—para bijak, resi, atau orang-orang suci yang telah mampu mencapai rasa sejati. Kata "Hayuningrat" berasal dari hayu (selamat/indah) dan ing rat (di dunia), yang mengandung makna "keindahan dan keselamatan duniawi."

Sedangkan istilah “Pangruwating Diyu” berarti “meruwat atau memperbaiki sifat-sifat keangkaramurkaan (diyu, buta, raksasa) dalam diri manusia.” Jadi, kitab ini adalah ajaran untuk menjadikan manusia kembali pada hakikat sejatinya—yakni sebagai makhluk welas asih dan penuh cinta kasih.

Sastrajendra: Sinar Ajaran Matahari

Mari kita lihat makna lain dari kata Sastrajendra Hayuningrat secara harfiah:

• Su = Sejati, abadi
• Astra = Sinar atau cahaya
• Ajian = Ajaran
• Ra = Matahari (sering digunakan dalam budaya Mesir, Yunani, hingga Nusantara)
• Hayu = Selamat atau indah
• ning = dari
• Ratu = Penguasa, Raja Agung

Maka secara utuh dapat diartikan sebagai “Sinar Sejati dari Ajaran Matahari—Kebaikan dari Sang Maharaja”. Ini adalah filosofi tentang kekuatan cahaya yang tidak hanya menyinari dunia secara fisik, tetapi juga menjadi pelita spiritual bagi umat manusia.

Sunda: Bukan Sekadar Etnis, Tapi Ajaran Tertua

Jika kita menyimak dari akar ajarannya, maka “Sunda” sebetulnya bukanlah nama etnis, suku, atau kelompok masyarakat semata. Sunda adalah nama dari sebuah ajaran kuno, kepercayaan awal, bahkan bisa dikatakan jalan hidup spiritual (Sundayana) yang telah ada jauh sebelum munculnya sistem kepercayaan modern manapun.

Dari segi mitologi dan kesamaan cerita pewayangan, kisah-kisah Sunda memiliki kemiripan dengan kisah-kisah besar di belahan dunia lainnya seperti legenda Zeus, Baratayuda, dan bahkan Atlantis yang hilang. Hal ini menunjukkan bahwa Sunda adalah pusat pemikiran dan spiritualitas yang sangat kuno dan luas penyebarannya.

Sunda sebagai Panduan Hidup Beradab

Inti ajaran Sunda tidak lain adalah tentang bagaimana manusia hidup sebagai makhluk beradab dan mencapai puncak nilai kemanusiaan—dikenal sebagai Adi Luhung. Ajaran ini pula yang menjadi fondasi awal terbentuknya sistem kerajaan atau karatuan pertama di dunia melalui konsep SITUMANG—sebuah tatanan spiritual dan pemerintahan yang terdiri dari:

• Rasi (Pengetahuan/Kebijakan Langit)
• Ratu (Pemimpin/Penguasa Bumi)
• Rama (Orang Tua/Bijak/Panutan)
• Hyang (Roh Leluhur Suci)

Simbol Situmang sering diibaratkan dengan sosok “anjing”—sebagai lambang kesetiaan, keberanian, dan kewaspadaan yang tinggi dalam menjaga nilai-nilai luhur.

Sundayana: Ajaran Matahari yang Memandu Kemanusiaan

Ajaran Sunda yang disebut Sundayana berasal dari kata "yana" yang berarti ajaran, jalan hidup, atau agama. Sundayana adalah kepercayaan terhadap Matahari sebagai simbol utama kebenaran dan kehidupan, dan diyakini sebagai sumber dari segala kekuatan spiritual.

Ajaran ini diturunkan pertama kali oleh tokoh agung Sri Rama Mahaguru Ratu Rasi Prabhu Shindu La-Hyang, yang merupakan putra dari Sang Hyang Watu Gunung—dikenal juga dengan sebutan Aji Tirem atau Aji Saka Purwawisesa.

Di dalamnya terkandung dua inti ajaran besar:

• La-Hyang Salaka Domas: Ajaran budhi pekerti dan tatanan kehidupan
• La-Hyang Salaka Nagara: Ajaran ketatanegaraan dan pemerintahan

Melalui Sundayana, bangsa Galuh (yang menganut ajaran Sunda) menyebarkan ajaran ini ke seluruh penjuru dunia, dipandu oleh para Guru Agung atau Guriang (Guru Hyang), yang dikenal dalam berbagai peradaban dengan nama berbeda namun esensi serupa.

Tiga Pilar Ajaran Sundayana

Sundayana dibangun atas tiga kesatuan ajaran utama yang saling menyatu dan tidak bisa dipisahkan, yaitu:

1. Tata Salira (Kemanunggalan Diri)
   Mengajarkan manusia untuk mencapai kemandirian dan jati diri sejati (Si Swa), bebas dari ketergantungan luar, dan mampu menjadi manusia yang utuh dan merdeka.
2. Tata Naga Ra (Kemanunggalan Negeri)
   Mengarahkan masyarakat untuk membangun bangsa yang beradab dan mandiri—tidak menjajah dan tidak dijajah, seimbang antara kekuasaan dan nilai-nilai spiritual.
3. Tata Buana (Kemanunggalan Bumi)
   Mewujudkan harmoni universal antara manusia dan alam semesta, menjadikan bumi sebagai rumah bersama yang damai, lestari, dan penuh kehidupan.

Simbol Cahaya dalam Wilayah Sunda

Karena ajaran Sunda sangat erat dengan Matahari sebagai sumber cahaya dan kehidupan, banyak wilayah di Jawa Barat yang mengandung kata “Ci”—yang berasal dari kata “cahaya” atau “air suci”. Konsep ini mirip dengan istilah deva atau dewa, yang dalam pengertian Sunda bukan berarti makhluk adikodrati, melainkan gelombang cahaya murni dari matahari.

Cahaya tersebut terbagi menjadi lima warna utama (Pancawarna) yang melambangkan arah dan kekuatan spiritual:

• Putih (Timur/Purwa) – Hyang Iswara
• Merah (Selatan/Daksina) – Hyang Brahma
• Kuning (Barat/Pasima) – Hyang Mahadewa
• Hitam (Utara/Utara) – Hyang Wisnu
• Segala Warna (Tengah/Madya) – Hyang Siwa

Kelima warna ini bukan hanya simbol, melainkan manifestasi dari waktu dan siklus kehidupan yang disebut wuku. Siwa, yang sering disalahartikan sebagai “dewa perusak”, sejatinya adalah pelebur semua warna—ia menyatukan, bukan menghancurkan.

Jamparing Panah Chakra: Simbol Kekuatan Ajaran Sunda

Dalam dunia pewayangan, ajaran Sunda diwujudkan dalam bentuk senjata sakti bernama Jamparing Panah Chakra—senjata utama milik Sang Hyang Wisnu yang mampu menaklukkan segala bentuk kejahatan dan angkara murka. Panah ini tidak pernah meleset dari sasaran karena mewakili keadilan, kebenaran, dan ketegasan spiritual.

Simbol Jamparing Panah Chakra bukan sekadar lambang fisik dari sebuah senjata, tetapi merupakan perwujudan filosofi ajaran Sunda yang sangat dalam. Kata “Jamparing” bermakna Jampe Kuring, atau mantra pribadi, yang berasal dari hati terdalam. Sementara “Panah” berkaitan dengan Manah—yang dalam bahasa Sunda berarti hati atau perasaan. Dan “Chakra” atau “Cakra” melambangkan pusaran energi, atau lebih jauh lagi, sinar kehidupan yang bersumber dari pusat semesta—Matahari.

Dalam simbolisme Sunda, panah bukan alat untuk melukai, tetapi alat penyampai pesan. Maka Jamparing Asih diartikan sebagai Ajian Manah nu Welas Asih—sebuah ajian dari hati yang dipenuhi kasih sayang dan kelembutan. Ajaran ini menekankan bahwa ucapan atau tindakan yang keluar dari hati yang bersih dan penuh kasih akan mampu menggerakkan roda kehidupan, menyinari semesta, dan menumbuhkan kemanusiaan.

Menariknya, bentuk gendewa (busur panah) dalam pandangan Sunda digambarkan seperti bibir yang sedang tersenyum. Sebuah tanda bahwa alat untuk menyampaikan kebaikan, harus dimulai dari senyum dan ketulusan.

Panca Dewa dan Pewayangan: Mewakili Lima Cahaya Kehidupan

Ajaran Sunda kemudian disimbolkan melalui tokoh-tokoh pewayangan, yang selama ini dianggap milik India semata. Tapi jika dilacak lebih dalam, sangat mungkin bahwa kisah Ramayana dan Mahabharata merupakan bentuk kodifikasi atau pencatatan dari peradaban Sunda—yang dikenal di masa lalu sebagai bangsa Matahari. India sendiri dikenal sebagai bangsa Bulan (Chandra), sementara Sunda adalah bangsa Ra-Hyang (Matahari).

Tokoh-tokoh Pandawa Lima seperti Yudistira, Bima, Arjuna, Nakula, dan Sadewa—sebetulnya adalah perwujudan dari Panca Dewa, atau Lima Sinar Kehidupan. Masing-masing tokoh melambangkan kualitas luhur manusia:

• Yudistira – keadilan dan kebijaksanaan
• Bima – kekuatan dan keteguhan
• Arjuna – ketepatan dan ketenangan hati
• Nakula – kesempurnaan lahir
• Sadewa – kesempurnaan batin

Mereka bukan hanya karakter mitologi, tetapi perlambang dari sifat dasar manusia yang seharusnya diolah dan dikembangkan.

Wayang: Bayangan dari Ajaran Cahaya

Istilah “Wayang” sendiri berarti bayang-bayang. Dalam filsafat Sunda, ini menunjukkan bahwa semua cerita, simbol, dan tokoh dalam pewayangan adalah refleksi dari sinar kebenaran yang datang dari Matahari. Apa yang tampak dalam cerita adalah refleksi, bukan sumber aslinya. Dengan demikian, tokoh pewayangan adalah media untuk menyampaikan ajaran tentang kebajikan, keberanian, kasih sayang, dan tanggung jawab.

Tri-Dharma Sunda: Jalan Menjadi Manusia Sejati

Ajaran Sunda memusatkan pembentukan manusia paripurna melalui konsep Tri-Dharma, yang terbagi menjadi tiga jenjang kebaikan:

1. Dharma Bakti
   Berbuat baik terhadap diri sendiri dan lingkungan kecil—keluarga, sahabat, dan tetangga. Ini adalah dasar menjadi Manusia Utama.
2. Dharma Suci
   Menjalankan kebaikan untuk bangsa dan tanah air. Sosok ini disebut Manusia Unggul Paripurna.
3. Dharma Agung
   Memberi kebaikan tanpa batas ruang dan waktu—terhadap seluruh makhluk ciptaan. Sosok ini mencapai derajat Manusia Adi Luhung, yakni pemimpin spiritual sejati yang dihormati seluruh semesta.

Tiga Tahap Pembentukan Jati Diri dalam Ajaran Sunda

Agar mampu mencapai kedewasaan spiritual, ajaran Sunda mengenalkan tiga tahap penting dalam proses pembentukan manusia welas-asih:

• Dharma Rasa
  Melatih rasa, empati, dan kepekaan terhadap perasaan makhluk lain. Inilah awal dari kesadaran sejati yang melahirkan penghormatan dan kepedulian. Sosok ini disebut Dewa-Sa.
• Dharma Raga
  Mewujudkan rasa dalam tindakan nyata sehari-hari. Menjelma menjadi pribadi yang membawa kebaikan dalam interaksi sosial. Sosok ini disebut Dewa-Ta.
• Dharma Raja
  Mencapai puncak keikhlasan: memberi tanpa pamrih, menjadi cahaya bagi sesama. Sosok ini adalah pemimpin sejati, yang disebut sebagai Ratu Adil.

Sundayana: Ajaran Universal Matahari

Ajaran Sundayana (atau Surayana) tidak hanya berkembang di Jawa Barat, tapi menyebar hingga ke pelosok dunia. Masyarakat Barat mengenalnya sebagai “Sunday” (Sun Day), dan bangsa-bangsa Amerika Latin seperti Inca, Maya, serta Aztec pun memuja Matahari sebagai sumber kehidupan.

Di Jepang, pengaruh ajaran Matahari begitu terasa dalam kehidupan spiritual maupun politik. Kuil Nara dan keyakinan terhadap Dewi Amaterasu Omikami adalah bukti bahwa nilai-nilai ajaran Matahari dibawa dan dikembangkan oleh para leluhur bangsa Galuh. Bahkan, Kaisar Jepang masih diyakini sebagai Putra Matahari, yang dalam konteks Sunda disebut juga Putra Sunda.

Simbol negara Jepang, bendera Hinomaru yang bergambar Matahari, adalah representasi langsung dari nilai-nilai Sundayana—kepercayaan kepada cahaya agung sebagai petunjuk hidup.

Simbol Cahaya dan Zaman: Evolusi Makna Kujang dan Keris

Perjalanan panjang ajaran Sunda atau Sundayana tidak lepas dari simbol-simbol spiritual yang digunakan dalam tiap zaman sebagai representasi dari nilai dan fase kehidupan suatu bangsa. Dua di antaranya adalah Kujang dan Keris, yang sering dianggap sebagai senjata biasa, padahal sejatinya adalah lambang peradaban dan ideologi bangsa.

Zaman Dirganta-Ra: Simbol Api Kehidupan

Pada era yang disebut Dirganta-Ra—yang bermakna wilayah api kehidupan yang bercahaya—Kujang diposisikan sebagai simbol Batara Durga, atau Dewa Api yang memberi kehidupan. Kujang di masa ini adalah lambang dari kekuatan cipta yang membangun, bukan merusak. Api di sini bukan pembakar, tetapi penerang dan pemberi kehidupan—cahaya pertama yang membuka kegelapan jagat raya.

Zaman Swarganta-Ra: Kehidupan Mandiri dalam Cahaya

Lanjut ke Swarganta-Ra, masa di mana masyarakat hidup dalam kemandirian spiritual dan kultural yang kuat. Dalam fase ini, Kujang menjadi representasi dari Matahari (Sang Hyang Manon)—sumber utama cahaya dan kesadaran manusia. Kujang adalah simbol penerang hati dan penuntun jalan hidup.

Zaman Dwipanta-Ra: Cahaya Kembar Merah-Putih

Di era Dwipanta-Ra, muncul konsep Dwi-Cahaya atau Cahaya Kembar: merah dan putih. Dalam konteks ini, Kujang mewakili cahaya merah (api/matahari), simbol dari Salaka Domas—ajaran spiritual. Sedangkan Keris menjadi lambang dari cahaya putih (air), simbol dari Salaka Nagara—tatanan negara atau pemerintahan. Di sinilah terlahir filosofi besar CAHAYA KEMBAR, yakni perpaduan antara RA (api/cahaya horizontal) dan NAGA (air/vertikal). Kombinasi ini menandai kelahiran konsep negara dengan fondasi spiritual dan pemerintahan yang seimbang.

Itulah mengapa Prabhu Airlangga, penguasa agung sekitar tahun 1000 M, digambarkan mengendarai Garuda Wisnu, yang bertumpu di atas ular atau naga. Simbol ini menyiratkan perpaduan dua kekuatan besar: langit (Garuda/Wisnu) dan bumi (Naga)—sebuah lambang dari harmoni antara spiritualitas dan pemerintahan, dikenal sebagai Banjaran Nagara.

Zaman Nusantara: Lahirnya Panji Cahaya

Memasuki era Nusantara, simbol panji Merah-Putih (Bende-Ra) mulai muncul sebagai lambang negara. Ini adalah masa di mana manusia Nusantara hidup sebagai manusia cahaya. Karena dominasi maritim, Keris menjadi lebih aktif digunakan daripada Kujang. Inilah era Pajajaran Nagara, saat spiritualitas dan kelautan menyatu menjadi satu kekuatan besar yang mengarungi samudera kehidupan.

Zaman Indonesia: Rebutan Simbol Kekuasaan oleh Rakyat

Di era modern yang kita kenal sebagai Indonesia, terjadi perubahan struktur kekuasaan: kerajaan runtuh, dan sistem pemerintahan diambil alih oleh rakyat (Ra-Hayat). Tapi menariknya, simbol Kujang dan Keris tetap hidup sebagai lambang budaya dan spiritual yang tidak lekang oleh waktu.

• Kujang = simbol Batara Durga, Dewa Api, Salaka Domas, Merah, Horisontal, spiritualitas.
• Keris = simbol Dewa Air, Salaka Nagara, Putih, Vertikal, kenegaraan.

Dengan ini, "Bende-Ra" (Merah-Putih) bukan sekadar “flag” seperti dalam bahasa Inggris. Melainkan lambang sakral yang menyatukan dua kekuatan besar bangsa ini: spiritual dan pemerintahan. Bendera adalah representasi dari konsep agung yang lahir dari ajaran Sunda—tanda bahwa bangsa ini telah mampu menciptakan sistem komunikasi spiritual dan budaya sejak ribuan tahun silam.

Pun Sapun… Paralun
Ka pupunclak Agung
Sang Rama, Sang Ratu, Sang Resi
Sabab geus loba anu nyambat ka Pajajaran
Kaula nyatur sabab Kujang geus aya anu neang

Ungkapan ini bukan sekadar syair, melainkan panggilan jiwa. Saat Pajajaran mulai diseru kembali, dan saat Kujang dicari, itu tandanya jati diri bangsa Galuh Agung tengah bangkit dari tidur panjangnya.

Ini adalah masa untuk menyambung kembali tali sejarah, menelusuri jejak ajaran leluhur yang menanamkan cahaya welas-asih sebagai dasar hidup, mengingatkan bahwa kita berasal dari bangsa yang pernah menjadi penerang dunia.

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Di setiap sudut bumi, ajaran agama hadir bukan hanya sebagai doktrin keimanan, tetapi juga sebagai panduan hidup sosial dan budaya. Ia dirancang untuk menuntun masyarakat agar hidup dalam harmoni, ketentraman, serta kesejahteraan. Dari ajaran yang berasal dari kitab-kitab suci besar dunia, hingga falsafah hidup yang lahir dari pengalaman lokal masyarakat adat, semua bermuara pada satu hal: membentuk manusia yang beradab dan bermartabat.

Yang menarik, saat kita menelisik lebih dalam, terlihat bahwa meski ajaran-ajaran itu muncul dari latar geografis dan historis yang berbeda, banyak di antaranya mengandung nilai-nilai sakral yang serupa. Perbedaan hanya tampak pada gaya penyampaian, istilah, dan simbol-simbol yang digunakan. Namun, di balik semua itu, pesan fundamentalnya tetap sama: manusia harus menjaga laku hidupnya agar selaras dengan kebaikan, tidak menyakiti sesama, dan senantiasa sadar akan eksistensinya dalam semesta yang lebih besar.

Uniknya lagi, semakin tinggi tingkat kecerdasan spiritual dan budaya suatu masyarakat, maka semakin simbolik dan dalam pula cara mereka menyampaikan pesan-pesan tersebut. Di sinilah kita menemukan ajaran-ajaran lokal seperti Molimo dalam tradisi Kejawen, atau Tantra Bhairawa dari India dan sekitarnya, yang meskipun tampak berbeda secara fisik, ternyata berangkat dari keresahan dan tujuan yang sama.

Ajaran Agama sebagai Pedoman Kehidupan

Fungsi Sosial dan Moral Ajaran dalam Masyarakat

Agama bukan hanya urusan relasi antara manusia dengan Tuhan, tetapi juga menyangkut relasi antar manusia dan dengan alam. Setiap ajaran agama, apa pun asalnya, senantiasa menekankan etika dan tata krama dalam kehidupan sosial. Larangan untuk mencuri, membunuh, berbohong, atau melakukan tindakan amoral lainnya adalah contoh nilai-nilai universal yang selalu ditemukan dalam berbagai sistem kepercayaan.

Tujuan utama dari nilai-nilai tersebut adalah untuk menjaga ketertiban dan kelangsungan hidup bersama. Dengan kata lain, ajaran agama hadir sebagai sistem regulasi sosial—mengatur tingkah laku masyarakat agar tidak saling merugikan, dan bahkan lebih jauh, agar tumbuh dalam cinta kasih dan gotong-royong.

Dalam konteks ini, kita melihat bahwa ajaran spiritual sebenarnya adalah bentuk kecerdasan budaya, yang menyesuaikan dengan kondisi geografis, sosial, dan kebutuhan masyarakatnya. Di daerah pegunungan yang terpencil, misalnya, mungkin berkembang ajaran yang sangat menghormati pohon atau mata air, karena itulah sumber kehidupan mereka.

Baca juga:
Kujang: Simbol Api, Simbol Jiwa, Simbol Negara
Merah Putih: Bukan Sekadar Warna tapi Simbol Kagungan
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Letak Geografis dan Pengaruh Budaya terhadap Bentuk Ajaran

Letak geografis sangat berpengaruh dalam pembentukan bentuk dan isi suatu ajaran. Masyarakat agraris cenderung melahirkan ajaran yang berorientasi pada kesuburan, keseimbangan musim, dan siklus alam. Sementara masyarakat maritim atau pesisir mengembangkan ajaran yang mengagungkan laut dan cuaca sebagai pusat perhatian spiritual.

Artinya, simbolisme dalam ajaran agama dan tradisi spiritual tidak bisa dilepaskan dari lingkungan tempat ajaran itu lahir. Bahkan, gaya bahasa, istilah, dan ritual-ritual pun akan menyesuaikan dengan tingkat kecerdasan serta struktur sosial masyarakatnya. Inilah mengapa ajaran yang satu dengan lainnya mungkin terlihat berbeda di permukaan, padahal memiliki fondasi nilai yang sama.

Kemiripan Inti Ajaran di Tengah Keragaman Tradisi

Menariknya, dalam perjalanan sejarah spiritualitas manusia, ditemukan adanya kesamaan nilai inti di antara berbagai ajaran besar dunia. Nilai-nilai tersebut seringkali bersifat sakral dan fundamental—menyentuh inti kesadaran manusia sebagai makhluk sosial dan spiritual.

Contohnya, larangan mencuri, membunuh, atau berlaku amoral bukan hanya ditemukan dalam agama-agama samawi seperti Islam, Kristen, dan Yahudi, tapi juga dalam ajaran lokal seperti Molimo dalam Kejawen, atau dalam ajaran Timur seperti Bhairawa di India dan Tibet. Meskipun simbol dan terminologi yang digunakan berbeda, namun substansi pesannya serupa.

Kesamaan ini menunjukkan bahwa spiritualitas adalah sesuatu yang universal. Ia tumbuh sebagai respon terhadap kebutuhan dasar manusia untuk hidup damai, teratur, dan terhubung dengan sesuatu yang lebih tinggi. Maka, ketika kita mempelajari ajaran-ajaran yang tampaknya berbeda, kita sebenarnya sedang menelusuri wajah berbeda dari satu kebenaran yang sama.

Perbedaan Gaya Penyampaian dan Pemaknaan

Walau memiliki nilai dasar yang mirip, setiap ajaran mengekspresikannya dengan cara yang khas. Perbedaan ini bukan kekeliruan, melainkan kekayaan. Bahasa simbolik, penggunaan mitologi, dan bentuk-bentuk ritual semua disesuaikan dengan cara berpikir dan struktur sosial masyarakat yang mengembangkan ajaran tersebut.

Contohnya, ajaran Bhairawa menggunakan simbol-simbol ekstrem seperti Madya (minuman keras) atau Maithuna (senggama di tempat sunyi) bukan untuk mengajak umatnya mabuk atau berbuat amoral, melainkan untuk melampaui keterikatan duniawi lewat pengalaman spiritual yang sangat simbolik.

Di sisi lain, ajaran Molimo dalam budaya Kejawen dan Sunda menyampaikan larangan dengan cara yang lebih langsung dan normatif. Maling, Madat, Madon, Mateni, dan Main—lima M yang dihindari karena dianggap merusak moral dan ketertiban masyarakat. Jadi, perbedaan penyampaian ini sebenarnya adalah adaptasi dari nilai yang sama terhadap konteks budaya yang berbeda.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Lanjut membaca ke bagian 2, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Catatan Sawala Saniscara, 31 Mei 2025

Sabtu malam, 31 Mei 2025. Hujan turun deras membasahi kota Bandung. Langit kelabu menutup wajah bintang, dan genangan mulai muncul di beberapa ruas jalan kota. Suasana malam tampak murung dan penuh suara gemericik, seolah semesta sedang mengajak manusia untuk berhenti sejenak dari hiruk-pikuk dunia.

Namun, di tengah riuh alam yang tak bersahabat itu, sebuah ruang justru terasa hangat dan tenang. Di Saung Ajar Bumi Dega Sunda Academy, cahaya temaram lampu dan harum kayu basah menyambut langkah-langkah yang datang dengan basah dan diam-diam. Suasana hening, namun penuh harap. Seperti biasa, Sawala Saniscara kembali hadir—sebuah forum mingguan untuk menyapa batin, menyirami kesadaran, dan menumbuhkan benih-benih refleksi di dalam diri.

Malam itu terasa berbeda. Ada getaran lain yang menyelimuti suasana. Mungkin karena cuaca, mungkin karena tema, atau mungkin karena pertanyaan yang sejak awal dilemparkan oleh Abah Uci:

"Apakah Pikiran Suatu Sosok atau Alat?"

Pertanyaan yang dilontarkannya pun melayang pelan di udara, seperti asap dupa yang menari ke langit-langit saung. Lembut dan sederhana terdengar, namun justru karena kesederhanaannya itulah, ia mampu menembus ruang-ruang batin yang selama ini nyaris tak pernah kita singgahi. Malam itu, bukan hanya tubuh yang hadir di saung. Kesadaran kita pun ikut duduk bersama. Pelan-pelan, kita diajak menyusuri lorong dalam diri—lorong yang sunyi, jujur, dan kadang terasa asing, tetapi justru di sanalah kita menemukan jejak pulang.

Dalam guaran-nya yang tenang, Abah Uci memaparkan bahwa pikiran adalah pendongeng ulung. Ia bisa sangat cerdas menciptakan cerita tentang masa depan yang belum tentu terjadi—penuh harapan, tetapi juga seringkali penuh kecemasan. Ketika kita tidak terpancing oleh imajinasinya, pikiran tak kehabisan akal: ia kembali ke masa lalu, memungut cerita-cerita lama, dan membumbuinya dengan rasa bersalah, sedih, atau marah.

Kita mudah terseret. Larut dalam cerita-cerita yang sejatinya hanya rekaan. Padahal, pikiran bukanlah diri kita yang sejati. Ia hanya alat. Tapi alat itu bisa menguasai tuannya bila kita tak sadar. Dari pikiran lahir rasa. Dari rasa, tubuh ikut menanggung. Maka muncullah gelisah, takut, cemas tanpa sebab yang jelas. Akhirnya, raga menjadi tempat bersemayamnya luka-luka yang tak berwujud. Semuanya berawal dari pikiran yang tak bisa kita kelola.

Maka, malam itu, muncul lagi pertanyaan yang mengguncang:

“Jika aku bukan pikiranku, siapa aku?
 Jika aku bukan rasaku, siapa aku?
 Jika aku bukan ragaku, siapa aku?”

Diam pun terasa panjang. Tidak semua pertanyaan butuh jawaban cepat. Beberapa pertanyaan justru hadir untuk mengendap ... perlahan,  lalu menggugah. Sawala Saniscara memang bukan hanya forum bicara, tetapi juga ruang untuk mendengar kembali diri sendiri. Di tengah kehidupan yang bising dan terburu-buru, kita diajak untuk berhenti sejenak, menengok ke dalam, dan bertanya—apakah kita benar-benar mengenal siapa diri ini?

Mungkin selama ini kita berjalan sebagai manusia, tapi belum sungguh-sungguh menjadi manusia. Kita membiarkan diri dijajah oleh pikiran, terpenjara oleh rasa, dan terkekang oleh raga. Padahal, ada sesuatu yang lebih dalam, lebih tenang, lebih luas dari semua itu. Sebuah kesadaran yang tidak tergantung cerita masa lalu atau kekhawatiran akan masa depan.

Dan pada malam yang dingin dan basah itu, di dalam saung kecil yang hangat, kita semua—dengan caranya masing-masing—mulai pulang perlahan ke dalam diri.

Sampai jumpa di Sawala Saniscara pekan depan.
Sebelumnya, jangan lewatkan program terdekat kami:

🌑 Titik Nol — 21 Juni 2025
Sebuah ruang perjumpaan bagi siapa pun yang rindu pulang ke pusat dirinya.
Untuk menemukan keheningan yang menyadarkan,
Mengurai belenggu cerita dalam diri,
Dan bertanya dengan jujur:

Siapa aku, saat tak lagi diperbudak oleh pikiranku sendiri?

Mari hadir dan temukan jawabannya di Titik Nol.
Karena mungkin, di sanalah awal dari menjadi manusia seutuhnya.

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Sudahkah Kita Menjadi Manusia?

Pada Sabtu, 17 Mei 2025, Bumi Dega kembali menggelar Sawala Saniscara—ruang temu rutin yang menjadi wadah untuk menumbuhkan kesadaran, membuka ruang refleksi, dan memupuk pertumbuhan batin. Namun edisi kali ini terasa berbeda: hening, syahdu, dan menyimpan kedalaman makna yang tak kasat mata.

Dalam kegiatan kali ini, dua peristiwa penting menjadi bagian dari penghormatan bersama:
Pertama, peringatan Matangpuluh Dinda Gita Peruzcha—40 hari wafatnya adik dari Abah Uci, guru besar Bumi Dega Sunda Academy. Kedua, momen Ngahening sebagai bentuk doa atas berpulangnya Rama Djatikusumah, Pupuhu Sunda Wiwitan dari Cigugur, Kuningan—penjaga nilai-nilai spiritual dan warisan luhur karuhun.

Di tengah keheningan dan perenungan yang mengalir, lahirlah satu pertanyaan mendasar:
Sudahkah kita sungguh menjadi manusia?

Manusia: Bentuk, atau Kesadaran?

Apa sebenarnya yang membuat seseorang pantas disebut manusia?
Apakah karena tubuh dan wajahnya? Akal pikirannya? Atau hanya karena ia lahir dari manusia lainnya?

Kita kerap menganggap diri sebagai manusia hanya karena memenuhi syarat biologis dan administratif. Namun, apakah itu cukup untuk menyandang hakikat kemanusiaan?

Lihatlah harimau di rimba, atau pohon rambutan di pekarangan. Mereka hidup apa adanya, menjalani kodratnya dengan utuh dan konsisten. Tidak ada keraguan dalam keberadaan mereka. Tapi manusia? Justru sering dihantui kegamangan, pencarian, dan krisis makna tentang siapa dirinya.

Mungkin kita baru sekadar menyerupai manusia. Belum sungguh menjadi.

Pelajaran dari Rama Djatikusumah: Manusia adalah Perjalanan

Dalam keteladanan hidup Rama Djatikusumah, menjadi manusia bukan sekadar memiliki bentuk fisik atau kemampuan berpikir. Manusia adalah makhluk yang punya tugas spiritual—dilahirkan bukan hanya untuk bertahan hidup, tapi untuk menyadari, tumbuh, dan menunaikan kodratnya secara utuh.

Pertanyaannya:
Sudahkah kita sampai pada tahap itu?
Atau barangkali, kita masih berada di tahap awal: baru menjelma dalam rupa manusia, namun belum menghayati hakikat manusia seutuhnya?

Baca juga:
Kujang: Simbol Api, Simbol Jiwa, Simbol Negara
NIlai Sakral dalam Ajaran dan Tradisi Lokal
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri

Wong – Siwong – Wastu Siwong

Dalam perenungan Sawala Saniscara, Abah Uci mengingatkan bahwa menjadi manusia adalah proses bertahap. Dalam khazanah Sunda dikenal tiga tahap:
Wong (sekadar rupa),
Siwong (sudah mulai sadar),
dan Wastu Siwong (manusia utuh yang telah menjalani kodrat dan tugas hidupnya dengan sadar).

Artinya, manusia bukan sesuatu yang otomatis. Ia perlu dijalani, disadari, dan diperjuangkan.
Bukan hanya dengan berpikir dan merasa, tapi dengan kemampuan mengelola energi kehidupan—baik fisik, batin, maupun spiritual—dengan bijak.

Kembali ke Titik Nol

Barangkali, saat ini kita perlu menengok kembali ke Titik Nol—tempat kita pulang untuk mengingat siapa diri ini. Titik di mana segala kepalsuan ditanggalkan, dan kejujuran batin menjadi kompas perjalanan. Titik di mana pertanyaan “siapa aku?” tidak dijawab dengan gelar atau status, tapi dengan keheningan dan keberanian untuk melihat ke dalam.

Menjadi manusia adalah keberanian untuk sadar.
Dan kesadaran itu hanya tumbuh ketika kita mampu mengelola energi hidup dengan jernih dan tulus.

Titik Nol, sebuah perjalanan pulang ke dalam diri, juga merupakan acara yang akan diselenggarakan oleh Bumi Dega pada 21 Juni 2025.
Acara ini adalah ruang untuk mempertanyakan ulang keberadaan kita, dan menapaki jejak menjadi manusia seutuhnya—manusia yang sadar dan utuh.

 🌿 Titik Nol: Kembali Pulang ke Diri
Temukan kembali siapa dirimu dalam perjalanan spiritual menuju kesadaran sejati.
📅 21 Juni 2025 – Bumi Dega
🔗 Daftar Sekarang di sini 

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Esensi Sesajen dalam Kehidupan Spiritualitas Tradisional

Sesajen sebagai Refleksi Diri dan Kesadaran Jiwa

Dalam tradisi spiritual Nusantara, sesajen bukan hanya untuk roh leluhur atau makhluk halus. Ia adalah cermin dari kesadaran batin manusia. Saat seseorang menyusun sesajen, sejatinya ia sedang menyusun dirinya sendiri—menyusun niat, membersihkan pikiran, dan menata hati. Sesajen mengajarkan kita untuk diam sejenak dari hiruk-pikuk dunia, untuk merenung dan kembali pada diri sendiri. Dalam heningnya doa dan penghayatan saat mempersembahkan sesajen, manusia belajar untuk menyadari keberadaan semesta dan perannya di dalamnya. Ia menyadari bahwa hidup bukan hanya tentang mengejar dunia, tapi juga tentang membangun keseimbangan dan kedamaian batin.

Dialog Batin antara Hati Nurani dan Daya Cipta

Proses membuat dan mempersembahkan sesajen adalah latihan spiritual yang mendalam. Dalam tradisi ajar lokal, sesajen sering disebut sebagai “sabda alam” yang muncul tanpa suara, namun mampu membangkitkan percakapan dalam diri antara "guru sejati" (hati nurani) dan "murid sejati" (kecerdasan daya cipta). Ini bukan sekadar ritual kosong. Dialog batin ini terjadi secara alami, tanpa paksaan. Ia mengalir seiring pemahaman seseorang terhadap makna-makna yang terkandung dalam tiap unsur sesajen. Inilah yang membuat sesajen berbeda dari sekadar persembahan biasa—ia adalah sarana belajar, memahami, dan menyadari diri dalam konteks semesta.

Sesajen sebagai “Kitab Kehidupan”

Simbolisme Unsur Alam dalam Sesajen

Sesajen tidak menggunakan aksara atau huruf seperti kitab-kitab suci pada umumnya. Ia berbicara lewat bahasa alam: air yang mengalir, api yang membara, bunga yang mekar, garam yang asin, dan beras yang mengenyangkan. Semua itu adalah simbol-simbol kehidupan yang tak bisa direproduksi oleh manusia. Unsur dalam sesajen adalah "ayat-ayat hidup" yang berasal langsung dari alam ciptaan Yang Maha Kuasa. Maka, wajar jika sesajen disebut sebagai “Kitab Suci” tanpa tulisan. Ia adalah pustaka yang menyampaikan pesan tanpa kata, namun dapat dipahami oleh hati dan jiwa siapa pun yang terbuka.

Bahasa Universal Sesajen: Tanpa Aksara, Penuh Makna

Salah satu hal yang membuat sesajen begitu istimewa adalah kemampuannya untuk berbicara dalam bahasa universal. Tidak seperti tulisan yang hanya bisa dipahami oleh mereka yang menguasai aksara tertentu, sesajen bisa "dibaca" oleh siapa saja, bahkan oleh makhluk non-manusia. Ia tidak mengenal batas bahasa, bangsa, atau kepercayaan. Unsur-unsurnya berasal dari alam dan diterjemahkan oleh rasa, bukan logika semata.

Contohnya, rasa manis dari gula dalam sesajen tidak perlu dijelaskan dengan kata-kata. Siapa pun bisa merasakannya secara langsung. Ini menjadi simbol bahwa pemahaman spiritual sejati tidak selalu datang dari membaca teks, tetapi dari mengalami dan merasakan secara langsung. Di sinilah letak keistimewaan sesajen: ia tidak memerlukan kata-kata untuk menjelaskan maknanya. Ia berbicara langsung ke hati, menggugah kesadaran batin, dan membangun hubungan intim antara manusia dan semesta. Bahasa sesajen adalah bahasa rasa, dan rasa tidak bisa dibohongi.

Filosofi dalam Rangkaian Unsur Sesajen

Air, Tanah, Api, dan Udara: Elemen Semesta dalam Sajen

Empat elemen utama alam—air, tanah, api, dan udara—merupakan fondasi utama dalam susunan sesajen. Keempat elemen ini tidak hanya hadir secara fisik, tetapi juga memiliki makna simbolik yang dalam. Air misalnya, melambangkan kehidupan dan pembersihan. Tanah melambangkan kesuburan dan keteguhan. Api adalah energi, semangat, dan transformasi. Sementara udara adalah kehidupan yang tak terlihat namun mutlak dibutuhkan.

Saat semua elemen ini hadir dalam satu wadah sesajen, sejatinya ia mewakili tubuh manusia dan kehidupannya. Tubuh manusia dibentuk dari tanah (fisik), mengandung air (darah), bernapas (udara), dan hidup dari energi (api kehidupan). Dengan demikian, sesajen adalah miniatur semesta, dan mempersembahkannya berarti menyelaraskan diri dengan alam semesta itu sendiri. Elemen-elemen ini mengajarkan kita tentang pentingnya menjaga keseimbangan. Ketika salah satu unsur dominan atau hilang, kehidupan menjadi tidak harmonis. Dalam konteks ini, sesajen menjadi alat pengingat dan perenungan akan pentingnya hidup yang seimbang dan selaras dengan alam.

Makna Bunga, Beras, Gula, dan Garam dalam Tata Sajen

Setiap bahan dalam sesajen dipilih bukan berdasarkan estetika semata, tetapi karena memiliki simbolisme dan energi spiritual tertentu. Bunga misalnya, melambangkan keindahan, kelembutan, dan harapan. Ia juga merupakan simbol penghormatan dan cinta kasih. Bunga dipercaya dapat membawa kedamaian dan ketenangan pada siapa pun yang melihat dan menciumnya.

Beras adalah lambang kemakmuran dan keberkahan. Ia merupakan makanan pokok yang menopang kehidupan. Beras dalam sesajen menjadi simbol permohonan agar kehidupan selalu cukup dan tidak kekurangan. Sementara itu, gula mencerminkan manisnya kehidupan—pengingat agar manusia selalu melihat sisi baik dan menyebarkan kebaikan. Gula juga melambangkan kebahagiaan dan keharmonisan dalam hubungan sosial.

Garam, di sisi lain, adalah penyeimbang rasa. Ia hadir dalam jumlah kecil, namun mampu mengubah cita rasa keseluruhan. Dalam sesajen, garam menjadi simbol keseimbangan batin dan keteguhan prinsip hidup. Kehadirannya mengingatkan kita bahwa kadang, hal-hal kecil justru punya dampak besar dalam kehidupan. Bahan-bahan ini jika digabungkan dalam sebuah sesajen, bukan hanya menjadi hiasan, tetapi "kalimat hidup" yang tersusun dari elemen ciptaan Tuhan. Mereka berbicara, bukan dengan suara, tapi dengan rasa dan energi yang mampu menyentuh jiwa siapa saja yang menghargainya.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Lanjut ke bagian 3

Di antara segala bentuk kemajuan dan kebanggaan sebuah bangsa, terdapat satu warisan yang kerap tak kasatmata, namun sesungguhnya paling dalam: sistem tanda. Ia bukan sekadar simbol, bukan pula ornamen yang menghias. Ia adalah bahasa jiwa. Sebuah struktur makna yang mampu menjangkau lintas generasi, menembus ruang dan waktu, serta menyampaikan pesan yang tak lekang oleh zaman.

Leluhur kita telah menciptakan sistem ini jauh sebelum kita mengenal teknologi modern. Kujang, keris, bende-ra, bahkan garis vertikal dan horizontal dalam bendera—semuanya bukan benda mati. Mereka adalah tanda hidup, yang memuat nilai, arah, dan kekuatan spiritual. Mereka adalah kitab sunyi yang ditulis dengan bentuk, warna, dan kehadiran—bukan dengan kata.

Namun kini, kita berada di titik di mana kesunyian tanda itu makin menggema. Kujang menjadi gantungan kunci. Keris dibingkai tanpa doa. Bendera hanya dikibarkan saat upacara, lalu dilipat tanpa rasa. Kita menyentuh warisan itu, tapi tidak lagi menyentuh maknanya. Kita melihat bentuknya, tapi kehilangan kedalamannya. Yang tertinggal hanyalah cangkang—tanpa ruh, tanpa getar jiwa.

Apa yang sebenarnya telah kita lupakan?

Leluhur kita tak hanya meninggalkan warisan budaya. Mereka meninggalkan sistem kesadaran. Mereka menyadari bahwa zaman akan terus berubah, bahwa manusia bisa tersesat dalam kebisingan kemajuan. Maka mereka menanam tanda-tanda. Sebagai penunjuk arah. Sebagai pengingat jati diri. Sebagai penyeimbang antara dunia luar dan dunia dalam.

Baca juga:
Kujang: Simbol Api, Simbol Jiwa, Simbol Negara
Merah Putih: Bukan Sekadar Warna tapi Simbol Kagungan
Jejak Agung Sunda: Sebuah Warisan Spiritualitas Leluhur
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Sistem tanda ini bukan sekadar komunikasi visual. Ia adalah jembatan antara yang tampak dan yang tersembunyi. Ia menjaga keseimbangan antara lahir dan batin, antara logika dan rasa, antara manusia dan semesta. Dan yang lebih penting: ia menjaga bangsa ini agar tak kehilangan pusatnya.

Untuk membaca kembali warisan ini, tidak cukup hanya dengan kacamata ilmu modern. Kita perlu mendekat dengan hati. Leluhur kita menggunakan cara baca yang disebut Sapta Panta Tanda—tujuh lapisan makna yang mencakup:

1. Sindir
2. Sampir
3. Sandi
4. Silib
5. Siloka
6. Sasmita
7. Sunyata

Tujuh lapisan ini menunjukkan betapa dalam dan cermatnya cara pandang mereka. Sebuah tanda tidak hanya dibaca dari bentuknya, tapi juga dari bayangannya, bisikannya, bahkan kekosongannya. Setiap lapisan membawa kita lebih dekat pada inti makna. Sebuah proses kontemplatif yang menyatukan jiwa manusia dengan semesta.

Bandingkan dengan pendekatan semiotika modern yang hanya mengenal empat jenis tanda. Betapa sederhana—betapa dangkal—jika kita hanya mengandalkan itu untuk memahami warisan sebesar ini. Tentu akan ada perbedaan tafsir. Tetapi justru di sanalah letak kekayaan pemahaman. Kita harus berani menengok ke dalam, melihat dengan cara pandang leluhur, yang penuh kebijaksanaan dan kesadaran tinggi.

Mungkin selama ini kita terlalu sibuk mengejar masa depan, hingga lupa bahwa masa depan kita sesungguhnya telah disiapkan oleh masa lalu. Dalam diam, leluhur kita telah mengantisipasi perubahan zaman. Mereka mewariskan bukan hanya benda, tapi sistem kesadaran. Maka tugas kita bukan hanya menjaga warisan itu secara fisik, tapi menghidupkannya kembali dalam kesadaran sehari-hari.

Sebab jika tanda-tanda itu kita abaikan, maka kita bukan hanya kehilangan budaya—kita kehilangan arah.
Dan ketika bangsa kehilangan arah, ia akan mudah dijajah kembali—bukan oleh bangsa lain, tapi oleh kehampaannya sendiri.

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini 

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Sesajen sebagai Sarana Pendidikan Jiwa dan Budi Pekerti

Tradisi sesajen tidak hanya membentuk hubungan spiritual antara manusia dan alam, tetapi juga menjadi alat pendidikan moral dan budi pekerti. Setiap kali seseorang merangkai sesajen, ia diajak untuk berpikir jernih, berhati lembut, dan bersikap rendah hati. Proses ini secara tidak langsung melatih kepekaan sosial dan emosional. Sesajen mengajarkan pentingnya niat tulus dan ketekunan. Dalam budaya leluhur, tidak sembarangan orang bisa membuat sesajen—dibutuhkan kesadaran, pemahaman akan filosofi bahan-bahan yang digunakan, dan ketulusan hati. Maka dari itu, setiap sesajen sejatinya merupakan hasil dari latihan batin yang mendalam, sekaligus bentuk pemujaan bukan pada benda, melainkan pada keselarasan hidup.

Lebih dari itu, sesajen juga menjadi sarana introspeksi diri. Ia menjadi media untuk mengenali kelebihan dan kekurangan diri, serta menumbuhkan rasa syukur. Dalam setiap helai daun, butir beras, atau tetesan air dalam sesajen, tersimpan pelajaran hidup yang mendalam. Kita diajak untuk menghargai setiap elemen kecil yang membentuk kehidupan.

Harmoni antara Mikro dan Makrokosmos dalam Sesajen

Salah satu ajaran penting dalam budaya spiritual Nusantara adalah prinsip keselarasan antara mikro dan makrokosmos—antara manusia sebagai makhluk kecil dengan semesta sebagai makhluk besar. Tradisi sesajen adalah manifestasi nyata dari prinsip ini. Melalui sesajen, manusia menyelaraskan pikirannya dengan semesta, mengakui dirinya sebagai bagian dari keseluruhan yang lebih besar.

Konsep ini mirip dengan filosofi "Tat Twam Asi" dari tradisi Hindu—"aku adalah kamu, kamu adalah aku". Dalam konteks sesajen, manusia tidak berdiri terpisah dari alam, tetapi hidup berdampingan dan saling mempengaruhi. Ketika seseorang mempersembahkan sesajen dengan niat tulus, ia mengirimkan getaran harmonis ke seluruh jagat, dan getaran itu akan kembali kepadanya sebagai kedamaian batin. Itulah sebabnya, ritual sesajen sering dilakukan di tempat-tempat yang dianggap sakral: mata air, gunung, laut, atau pohon besar. Tempat-tempat ini bukan disembah, tetapi dihormati sebagai titik-titik energi alam yang memiliki peran penting dalam menjaga keseimbangan bumi.

Sesajen dalam Konteks Kehidupan Modern

Relevansi Nilai Sesajen di Era Digital

Apakah sesajen masih relevan di era digital seperti sekarang? Jawabannya: sangat relevan. Justru di tengah kehidupan modern yang serba cepat, manusia semakin membutuhkan ruang untuk hening, merenung, dan menyatu kembali dengan alam. Tradisi sesajen bisa menjadi cara untuk memperlambat langkah, menyadari kehadiran diri, dan menghargai kehidupan. Sesajen bisa menjadi bentuk mediasi antara kesibukan duniawi dan kebutuhan batiniah manusia. Ia mengajarkan nilai-nilai yang saat ini mulai terlupakan: kesederhanaan, kesabaran, rasa syukur, dan kebersamaan. Dalam dunia yang penuh persaingan dan materialisme, sesajen adalah napas spiritual yang menenangkan.

Kita tidak harus mengikuti tradisi secara literal. Tetapi mengambil intisari nilai-nilainya dan menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari adalah bentuk penghormatan yang bijak. Misalnya, dengan menyisihkan waktu setiap hari untuk merenung, bersyukur, atau sekadar menyentuh tanah dengan tangan sebagai tanda koneksi dengan bumi—itu pun bisa dianggap sebagai praktik spiritual modern yang bersumber dari ajaran sesajen.

Mengangkat Martabat Sesajen dalam Wacana Budaya Nasional

Sudah saatnya sesajen tidak lagi ditempatkan sebagai bagian dari kepercayaan kuno yang penuh prasangka. Sebaliknya, sesajen perlu dimasukkan dalam wacana kebudayaan nasional sebagai salah satu bentuk kearifan lokal yang patut dibanggakan. Negara yang kuat bukanlah yang menghapus tradisinya, melainkan yang mampu merangkul dan memberdayakan budaya leluhur dalam kerangka zaman.

Sesajen adalah bagian dari identitas bangsa. Dengan mengangkatnya ke dalam ruang publik—seperti festival budaya, pendidikan karakter, atau diskusi akademik—kita turut menjaga eksistensinya dan membuka ruang bagi generasi muda untuk mengenalnya tanpa rasa malu atau takut. Saat anak-anak muda memahami bahwa sesajen bukan tentang "memuja" benda, melainkan tentang menyadari hakikat hidup dan bersyukur atas alam, maka mereka akan tumbuh menjadi manusia yang menghargai nilai spiritual dan moral. Inilah bentuk pembangunan karakter bangsa yang sesungguhnya.

Kebangkitan Kesadaran Budaya melalui Sesajen

Membangun Kembali Hubungan Spiritual Manusia dengan Alam

Kerusakan lingkungan, krisis moral, dan alienasi manusia dari alam adalah sebagian besar persoalan yang dihadapi dunia modern. Salah satu jalan kembali untuk menyembuhkan semua ini adalah membangun kembali kesadaran spiritual melalui praktik seperti sesajen. Tradisi ini mengajarkan manusia untuk hidup berdampingan, bukan mendominasi alam. Melalui sesajen, kita belajar untuk tidak rakus, tidak sombong, dan tidak merusak. Kita diajak untuk mendengarkan alam, memahami pesan-pesan halus dari semesta, dan menjaga keseimbangan dalam bertindak. Dengan begitu, manusia tidak hanya menjadi "pengguna" alam, tetapi juga penjaga dan pelindungnya.

Pendidikan Budaya sebagai Jalan Pelestarian Tradisi

Pendidikan adalah kunci untuk menjaga kelestarian sesajen. Kurikulum sekolah sebaiknya mulai mengenalkan kembali nilai-nilai budaya lokal secara kontekstual dan relevan. Tidak hanya teori, tapi juga praktik—misalnya mengajarkan simbolisme dalam sesajen melalui pelajaran seni budaya atau etnografi lokal. Melibatkan komunitas adat, seniman, dan budayawan dalam proses pendidikan akan membuka wawasan generasi muda terhadap kekayaan budaya mereka. Dengan begitu, sesajen tidak lagi dilihat sebagai benda asing, tapi sebagai bagian dari identitas diri yang patut dirawat dan dibanggakan.

Kesimpulan

Sesajen bukan sekadar persembahan fisik. Ia adalah kitab kehidupan yang tersusun dari unsur alam ciptaan Yang Maha Kuasa, berbicara lewat bahasa rasa, dan mengandung nilai-nilai spiritual yang dalam. Tradisi ini mengajarkan manusia untuk hidup seimbang, menghargai alam, serta membentuk karakter yang luhur dan penuh welas asih. Di tengah arus modernitas, sesajen justru menjadi cermin kebijaksanaan lokal yang bisa menjadi panduan hidup masa kini. Ia menanamkan kesadaran, membangun hubungan spiritual dengan semesta, dan menumbuhkan rasa hormat terhadap leluhur dan lingkungan. Kini, pilihan ada di tangan kita: membiarkan tradisi ini punah, atau menjadikannya cahaya yang menerangi jalan bangsa menuju masa depan yang berakar pada kearifan leluhur.

FAQ (Pertanyaan yang Sering Diajukan)

1. Apakah sesajen termasuk praktik keagamaan atau kepercayaan tertentu?
Sesajen tidak eksklusif milik satu agama. Ia adalah bagian dari budaya spiritual Nusantara yang lebih menekankan pada nilai penghormatan, keselarasan, dan rasa syukur kepada semesta.

2. Apakah semua orang bisa membuat sesajen?
Ya, siapa saja bisa membuat sesajen. Yang terpenting adalah niat tulus dan pemahaman terhadap makna dari setiap unsur yang digunakan.

3. Apakah sesajen bertentangan dengan ajaran agama?
Tidak. Sesajen bukan bentuk penyembahan benda, tetapi cara bersyukur dan menyelaraskan diri dengan alam. Interpretasinya tergantung pada niat dan pemahaman masing-masing individu.

4. Bagaimana cara mengenalkan sesajen kepada generasi muda?
Dengan pendekatan edukatif dan kontekstual. Libatkan tradisi ini dalam pendidikan budaya, seni, dan diskusi filosofis agar lebih mudah diterima dan dimaknai secara positif.

5. Apa yang dimaksud sesajen sebagai kitab kehidupan?
Artinya, sesajen berisi ajaran-ajaran kehidupan yang tidak tertulis, tetapi bisa "dibaca" lewat simbol dan rasa. Ia membimbing manusia untuk memahami hakikat diri dan semesta secara mendalam.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Ketika kita melihat bendera Merah Putih, yang berkibar di tiang tinggi pada setiap perayaan nasional, sering kali kita lupa bahwa warna itu bukan pilihan estetika semata. Di dalamnya, ada sejarah spiritual, pemahaman kosmis, dan perjanjian nenek moyang yang melampaui zaman.

Merah bukan sekadar darah, tapi cahaya. Merah adalah simbol api kehidupan, lambang keberanian, kekuatan, dan kemurnian niat. Merah adalah Salaka Domas—ajaran kuno yang membimbing bangsa untuk hidup dengan nurani, disiplin, dan kejujuran.

Putih adalah air. Ia bukan kebalikan dari merah, melainkan pelengkapnya. Putih melambangkan kesucian, keikhlasan, dan kearifan dalam bernegara. Ia adalah simbol Salaka Nagara, ajaran kenegaraan yang menjunjung tinggi musyawarah, keselarasan, dan ketertiban sosial.

Gabungan merah dan putih membentuk konsep “Cahaya Kembar”—dualisme yang saling menguatkan. Itulah sebabnya bendera kita disebut Bende-Ra, bukan sekadar flag. Bende berasal dari kata panji, Ra dari kata api kehidupan. Bendera kita bukan lambang perang, tapi lambang kehidupan. Ia adalah perwujudan ajaran spiritual yang hidup dan menghidupi.

Baca juga:
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Era Pajajaran Nagara: Puncak Kejayaan Peradaban Maritim

Zaman Pajajaran bukan hanya masa emas dalam sejarah Sunda, tapi juga saksi atas bersatunya darat dan laut, Kujang dan Keris. Di era ini, kerajaan-kerajaan maritim tidak hanya kuat dalam perdagangan, tapi juga dalam ajaran moral dan sistem pemerintahan.

Pajajaran Nagara adalah zaman ketika simbol Merah Putih mulai mengambil bentuk nyata sebagai bendera negara. Panji-panji kerajaan tak hanya dikibarkan dalam pertempuran, tapi juga dalam upacara spiritual yang sakral. Kujang dan Keris dibawa oleh para pemimpin sebagai tanda bahwa mereka memegang kekuatan langit dan bumi.

Di sinilah ajaran La-Hyang Salaka Domas dan Salaka Nagara menyatu dalam tata negara. Masyarakat hidup dalam harmoni antara spiritualitas dan logika pemerintahan. Pemimpin dianggap sebagai Ratu Adil, bukan hanya karena bijaksana, tapi karena ia mampu menjaga keseimbangan antara kekuatan Ra dan Naga.

Zaman Pajajaran bukan hanya tentang kejayaan fisik, tapi tentang kematangan peradaban. Kita tak hanya menguasai laut dan darat, tapi juga hati dan pikiran.

Simbolisme Garuda Wisnu: Kode Rahasia Keseimbangan Bangsa

Mari kita lihat simbol Garuda Wisnu yang menunggang naga. Gambar ini bukan sekadar lukisan mitologi Hindu, tapi representasi mendalam tentang kekuasaan yang ideal dalam filosofi Nusantara.

Garuda adalah lambang udara dan langit. Ia adalah penjaga ajaran, pemikul beban dharma (kebenaran). Wisnu adalah dewa pemelihara, simbol kasih sayang dan pengaturan semesta. Naga, di bawahnya, bukan musuh, tapi dasar kekuatan. Ia adalah dunia bawah, energi primal yang mendukung langit.

Ketika Prabhu Airlangga digambarkan menunggang Garuda yang bertumpu di atas naga, itu artinya: penguasa sejati adalah ia yang mampu menyatukan tiga alam—langit, bumi, dan dunia bawah. Ia bukan hanya pemimpin militer, tapi pemimpin spiritual, pemersatu peradaban.

Simbol ini bukan hanya milik masa lalu. Ia adalah pesan untuk pemimpin masa kini. Bahwa kekuasaan sejati bukan tentang dominasi, tapi tentang penyatuan dan harmoni. Inilah hakikat Banjaran Nagara, bangsa yang hidup dalam jalan tengah, dengan prinsip agung sebagai porosnya.

Baca juga:
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Dari Kerajaan ke Re-Publik: Ketika Ra-Hayat Mengambil Alih

Lalu tibalah masa yang penuh gejolak: Indonesia. Sebuah nama yang diusung dari luar namun kini telah menjadi identitas resmi kita bersama. Pada masa ini, kerajaan-kerajaan lama runtuh. Namun bukan hanya karena ditaklukkan oleh penjajah atau perang, tapi karena rakyat—Ra-Hayat—mengambil alih kendali.

Ini adalah titik balik. Bangsa ini tak lagi dipimpin oleh darah biru, tetapi oleh suara rakyat. Sebuah Re-Publik, artinya: milik umum, milik bersama. Apakah ini berarti kemunduran spiritual? Tidak. Ini justru panggilan bagi kita untuk menghidupkan kembali nilai-nilai agung yang pernah dijunjung tinggi oleh para raja dan resi dahulu.

Sayangnya, ketika simbol-simbol itu dipisahkan dari akarnya, maknanya menjadi kabur. Kujang hanya jadi koleksi museum. Keris hanya jadi hiasan. Padahal di baliknya, ada ajaran luhur yang menunggu untuk dihidupkan kembali.

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Bhairawa Tantra dan Panca Makara Puja

Beralih ke wilayah tradisi India, kita menemukan ajaran spiritual yang tidak kalah dalam kedalamannya, yakni Bhairawa Tantra. Istilah Bhairawa sering kali diartikan secara keliru sebagai "yang menakutkan" atau "penuh teror", karena citra-citra simboliknya yang ekstrem. Padahal, makna Bhairawa dalam konteks spiritual jauh lebih dalam dari sekadar ketakutan. Bhairawa berasal dari akar kata bhī (takut) dan ra-va (yang membebaskan). Jadi, Bhairawa bisa dimaknai sebagai energi atau kesadaran yang membebaskan manusia dari rasa takut—baik takut terhadap kematian, penderitaan, maupun kehilangan. Bhairawa adalah kekuatan spiritual yang mengajak manusia untuk menghadapi sisi tergelap dari dirinya sendiri dan menaklukkannya melalui kesadaran.

Dalam perkembangannya, Bhairawa Tantra melahirkan banyak aliran dan interpretasi. Ada Siwa Bhairawa, Durga Bhairawi, Budha Bhairawa, hingga yang paling ekstrem dikenal sebagai Vajra Bhairawa di Tibet atau Heruka Bhairawa di Mongolia. Semua aliran ini memiliki satu tujuan: pembebasan diri melalui pengendalian nafsu, keberanian menembus batas ketakutan, dan penyatuan dengan kesadaran tertinggi.

Isi Ajaran Panca Makara dan Interpretasi Simbolik

Salah satu inti ajaran Bhairawa dikenal sebagai Panca Makara Puja, yaitu praktik spiritual yang menggunakan lima unsur simbolik yang semuanya diawali dengan huruf "M":

1. Mamsa – daging
2. Matsya – ikan
3. Madya – minuman keras
4. Mudra – gerakan tangan atau simbol spiritual
5. Maithuna – hubungan seksual sakral (biasanya dilakukan di tempat sunyi atau kuburan)

Lima unsur ini seringkali disalahpahami secara harfiah, padahal sesungguhnya mereka adalah simbol transformasi spiritual. Tujuannya adalah untuk menaklukkan keterikatan terhadap kenikmatan duniawi melalui kesadaran penuh. Dengan menghadapi langsung hal-hal yang biasanya dianggap tabu atau menakutkan, pelaku ajaran Bhairawa belajar untuk mengendalikan nafsu, rasa takut, dan ego. Dalam praktik sebenarnya, tidak semua aliran Bhairawa melaksanakan kelima elemen ini secara literal. Banyak interpretasi yang bersifat simbolik, di mana daging dan minuman keras hanya mewakili unsur materiil duniawi yang harus dikendalikan, bukan dilampiaskan. Penting untuk dicatat bahwa Panca Makara bukanlah ajaran sembarangan. Ia hanya diajarkan kepada mereka yang sudah matang secara spiritual dan siap menembus lapisan-lapisan keterikatan batin terdalam. Karena itu, ajaran ini tidak cocok untuk disalahartikan oleh orang awam.

Baca juga:
Kujang: Simbol Api, Simbol Jiwa, Simbol Negara
Merah Putih: Bukan Sekadar Warna tapi Simbol Kagungan

Komparasi Antara Malima dan Panca Makara

Jika kita membandingkan antara ajaran Malima dari tradisi Kejawen dan Sunda dengan Panca Makara dalam Bhairawa Tantra, tampak adanya benang merah yang menghubungkan keduanya: keduanya sama-sama berupaya mengatur laku manusia dalam menghadapi hal-hal yang berhubungan dengan nafsu dan godaan duniawi. Namun, pendekatan keduanya berbeda secara signifikan.

Malima hadir sebagai larangan yang jelas dan tegas. Lima unsur yang dilarang—mencuri, mabuk, berjudi, membunuh, dan berzina—dinyatakan sebagai pantangan moral yang tidak boleh dilakukan oleh siapa pun. Ia bersifat normatif dan mengarahkan masyarakat agar hidup dalam batas-batas etis yang dijaga bersama demi ketertiban dan keharmonisan sosial.

Di sisi lain, Panca Makara tidak menyatakan kelima elemennya sebagai larangan, tetapi justru sebagai alat latihan spiritual untuk menembus keterikatan terhadap dunia materi. Namun, penting dicatat bahwa pendekatan ini tidak dimaksudkan untuk mempromosikan perilaku bebas, tetapi sebagai ujian spiritual yang hanya dapat dilakukan oleh para praktisi tingkat tinggi yang sudah mengendalikan hawa nafsunya sepenuhnya.

Dengan demikian, perbedaan mendasar antara keduanya terletak pada konteks dan tujuannya:

• Malima bersifat pembatas moral untuk semua orang.
• Panca Makara bersifat simbol transformasi untuk pelaku spiritual tingkat lanjut.

Namun, kemiripan keduanya sangat jelas: keduanya menempatkan unsur-unsur seperti seks, konsumsi, kekerasan, dan keinginan sebagai titik krusial dalam kehidupan manusia yang harus disadari dan dikelola dengan bijak. Baik dengan menjauhi (seperti dalam Malima), maupun dengan menghadapi secara sadar dan transenden (seperti dalam Bhairawa Tantra).

Konteks Budaya, Wilayah, dan Tujuan Praktik

Dalam memahami perbedaan pendekatan ini, kita tidak bisa melepaskan konteks budaya dan wilayah tempat ajaran tersebut berkembang. Molimo atau Malima berkembang di tengah masyarakat agraris Nusantara yang menjunjung tinggi keseimbangan sosial, kesopanan, dan gotong-royong. Maka, ajaran yang bersifat normatif dan membentuk pagar moral sangat relevan.

Sementara Panca Makara lahir dalam budaya spiritual India yang kaya akan filosofi simbolik dan eksplorasi kesadaran batin. Praktik Bhairawa bukan untuk masyarakat umum, tetapi untuk kalangan yogi atau sadhaka yang menjalani hidup spiritual secara ekstrem dan mendalam.

Tujuan dari kedua ajaran itu pun berbeda:

• Malima bertujuan menjaga harmoni sosial dan ketertiban masyarakat.
• Panca Makara bertujuan menghancurkan ego dan keterikatan, agar jiwa bebas dan bersatu dengan kesadaran tertinggi.

Namun pada akhirnya, keduanya menunjukkan bahwa manusia harus belajar menaklukkan dirinya sendiri—baik dengan cara menghindari, maupun dengan cara menghadapi. Dan di situlah letak kekayaan nilai dari kedua ajaran ini yang patut digali dan dimaknai, bukan disalahpahami.

Baca juga:
Sistem Tanda: Warisan Jiwa yang Kita Lupakan
Bangkitnya Kesadaran Sejarah: Saatnya Kembali ke Jati Diri 

Makna Mamsa dalam Bhairawa Tantra

Dalam ajaran Panca Makara, Mamsa berarti daging, yang digunakan sebagai elemen pertama dalam latihan spiritual Bhairawa. Secara literal, ini mungkin terdengar aneh atau kontroversial, apalagi bila dipahami secara keliru sebagai dorongan untuk konsumsi sembarangan. Namun, bila dilihat secara simbolik, Mamsa melambangkan aspek jasmani dan material dunia yang harus dihadapi secara sadar.

Mengonsumsi daging dalam konteks Bhairawa bukan sekadar makan biasa, tetapi sebuah bentuk latihan spiritual untuk melepaskan rasa jijik, rasa bersalah, dan keterikatan batin terhadap makanan tertentu. Dalam praktik ini, yang dilatih bukanlah selera lidah, melainkan kesadaran atas tubuh dan reaksi psikologis terhadap makanan.

Dalam pengertian lain, Mamsa juga bisa dipahami sebagai bentuk penerimaan total terhadap kenyataan hidup yang keras, dunia yang penuh penderitaan dan kematian, yang harus dihadapi dengan kepala tegak, bukan dilupakan atau dihindari. Ini sejalan dengan semangat Bhairawa yang mengajak manusia menyatu dengan semesta, bahkan dalam bentuknya yang paling menakutkan sekalipun.

Peran Konsumsi Daging dalam Praktik Keagamaan Lain

Menariknya, konsumsi daging juga memiliki tempat dalam berbagai agama dan tradisi spiritual lain di dunia. Dalam Islam, misalnya, memakan daging tertentu diperbolehkan dan bahkan menjadi bagian dari ritual seperti kurban. Dalam Kristen, daging juga dikonsumsi sebagai lambang pengorbanan dan kehidupan dalam perjamuan suci. Sementara dalam agama Hindu atau Buddha Mahayana, beberapa aliran sangat menghindari daging sebagai bentuk welas asih terhadap makhluk hidup. Namun, ada pula aliran tertentu yang memperbolehkan daging dalam konteks tertentu, terutama dalam praktik tantra seperti Bhairawa.

Artinya, perbedaan pendekatan terhadap daging bukan soal benar atau salah, melainkan bagaimana tiap ajaran menempatkan unsur ini dalam kerangka moral dan spiritual mereka masing-masing. Mamsa dalam Bhairawa bukan hanya soal makan daging, tetapi latihan untuk tidak melekat pada rasa, simbol tubuh, dan keinginan duniawi. Ini sejajar dengan ajaran-ajaran lain yang menekankan pentingnya pengendalian diri dan kesadaran penuh dalam setiap tindakan.

Sumber: jurnal Lucky Hendrawan dan Arleti M. Apin

Lanjut membaca, masih seru bahasannya. Klik disini

Apakah konten ini bermanfaat untuk pertumbuhan jiwamu? Berikan dukunganmu untuk Bumidega.   

Scan QR Code di bawah ini ya. Gunakan scanner di kamera kamu untuk memunculkan linknya.

Hatur nuhun. Rahayu sagung dumadi 🙏

Perbedaan Antara Spiritualitas dan Agama

Untuk lebih memahami spiritualitas, penting untuk memisahkannya dari konsep agama. Meskipun spiritualitas sering ditemukan dalam agama-agama besar, agama dan spiritualitas tidak selalu sama. Agama biasanya terdiri dari sistem kepercayaan yang terorganisir, doktrin, dan ritual yang diikuti oleh sekelompok orang. Spiritualitas, di sisi lain, lebih bersifat pribadi dan individual. Agama bisa menjadi jalan untuk menemukan spiritualitas, tetapi seseorang juga bisa menjadi spiritual tanpa menganut agama tertentu.

Misalnya, seseorang mungkin menemukan kedamaian dan hubungan yang mendalam dengan Sang Pencipta melalui meditasi, alam, atau introspeksi pribadi, tanpa perlu mengikuti ajaran agama tertentu. Sebaliknya, ada juga orang yang merasa bahwa spiritualitas mereka sangat terkait dengan keyakinan agama yang mereka anut, dan mereka merasa bahwa praktik keagamaan memperkuat hubungan spiritual mereka.

Mengapa Memahami Spiritualitas Penting?

Dalam kehidupan modern yang penuh dengan tuntutan, tekanan, dan distraksi, kita sering lupa untuk merenung tentang hal-hal yang lebih dalam. Kita begitu sibuk mengejar karier, uang, dan status sosial sehingga kita kehilangan kontak dengan siapa diri kita sebenarnya dan apa yang benar-benar penting dalam hidup. Di sinilah spiritualitas menjadi penting.

Spiritualitas membantu kita menemukan makna yang lebih besar dalam hidup. Itu memungkinkan kita untuk mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan fundamental seperti:

• Mengapa saya ada di sini?
• Apa tujuan hidup saya?
• Bagaimana saya bisa hidup lebih bermakna dan selaras dengan diri saya yang sejati?
• Apa yang terjadi setelah kehidupan ini?

Pertanyaan-pertanyaan ini mungkin tidak selalu memiliki jawaban yang pasti, tetapi proses pencarian jawabannya melalui spiritualitas membantu kita untuk menemukan keseimbangan, kedamaian batin, dan kebahagiaan sejati. Dengan kata lain, spiritualitas bukan hanya tentang mencari jawaban, tetapi juga tentang menjalani perjalanan itu dengan penuh kesadaran dan makna.

Hubungan Antara Spiritualitas dan Kesehatan Mental

Menariknya, spiritualitas juga memiliki hubungan erat dengan kesehatan mental dan emosional. Banyak studi menunjukkan bahwa orang yang memiliki kehidupan spiritual yang kuat cenderung lebih mampu menghadapi stres, kecemasan, dan depresi. Ini karena spiritualitas memberi seseorang pandangan yang lebih luas tentang kehidupan, yang memungkinkan mereka untuk melihat tantangan hidup bukan sebagai halangan, tetapi sebagai pelajaran dan bagian dari perjalanan mereka.

Spiritualitas juga membantu kita memahami emosi kita dengan lebih baik dan memberi kita alat untuk mengatasi rasa sakit, kehilangan, atau trauma. Dengan berfokus pada aspek yang lebih tinggi dari diri kita sendiri—seperti kasih, pengampunan, dan belas kasihan—kita dapat melepaskan energi negatif dan menemukan kedamaian batin.

Bagaimana Spiritualitas Berbeda untuk Setiap Orang

Salah satu keunikan spiritualitas adalah bahwa itu bersifat sangat pribadi dan dapat berbeda-beda antara satu orang dengan orang lainnya. Tidak ada satu cara yang benar atau salah dalam mengejar kehidupan spiritual. Beberapa orang menemukan hubungan spiritual melalui doa atau meditasi, sementara yang lain menemukannya di alam, dalam seni, atau melalui pelayanan kepada orang lain.

Perjalanan spiritual setiap individu adalah unik. Tidak ada jalur yang sama, dan apa yang berhasil untuk satu orang mungkin tidak cocok untuk orang lain. Spiritualitas mendorong kita untuk mengeksplorasi berbagai metode dan jalan untuk menemukan apa yang paling sesuai dengan kita secara pribadi.

Beberapa bentuk eksplorasi spiritual meliputi:

• Meditasi: Sebagai cara untuk menenangkan pikiran dan membuka diri terhadap kebijaksanaan batin.
• Doa: Sebagai sarana komunikasi dengan Sang Pencipta atau energi yang lebih besar.
• Refleksi diri: Merenung tentang pengalaman hidup untuk mencari pelajaran dan kebijaksanaan.
• Pelayanan kepada sesama: Melihat spiritualitas dalam tindakan nyata membantu dan melayani orang lain.
• Koneksi dengan alam: Menyadari hubungan mendalam antara diri kita dan alam semesta.

Kesimpulan

Spiritualitas adalah dimensi kehidupan yang bersifat sangat pribadi, mendalam, dan unik bagi setiap individu. Meski sering kali berjalan berdampingan dengan agama, spiritualitas tidak harus terikat pada sistem kepercayaan tertentu. Ia merupakan perjalanan menuju pemahaman diri yang lebih dalam, pencarian makna hidup, serta hubungan yang autentik dengan Sang Pencipta, sesama, dan semesta.

Dalam dunia modern yang sibuk dan penuh tekanan, spiritualitas menjadi penyeimbang yang penting. Ia membantu manusia menyelami pertanyaan-pertanyaan eksistensial, menemukan kedamaian batin, dan mengembangkan kualitas seperti kasih sayang, pengampunan, dan rasa syukur. Lebih dari itu, spiritualitas terbukti memiliki manfaat nyata bagi kesehatan mental dan emosional, memberikan kekuatan untuk menghadapi tantangan hidup dengan ketenangan dan keteguhan hati.

Setiap orang memiliki jalannya masing-masing dalam menapaki kehidupan spiritual—ada yang menemukannya melalui meditasi, doa, alam, seni, atau pelayanan sosial. Tidak ada satu cara yang mutlak benar atau salah, sebab spiritualitas adalah refleksi dari perjalanan jiwa yang jujur dan penuh kesadaran. Yang terpenting bukanlah seberapa jauh seseorang telah menempuh jalan itu, melainkan kesediaannya untuk berjalan dengan hati yang terbuka dan pikiran yang sadar.